とくになんらかの意図があるわけではないが、在庫として「引き出し」のなかにある文章の断片を「画像」を貼り付けるようにして並べたパッチワークであり、このようにしておくと、ときにのちほど役に立つ場合がある。
なおここでのイメージ＝概念とは、ソシュール的な「思考のイマージュ＝概念」という観点からであり、スピノザの概念／観念（カントの一般性／普遍性）などの区別はうっちゃっている。すなわち、「概念」という用語のフライド・ポテト化のもとの引用である。
…………
ニーチェは、《真理》とは古い隠喩の凝固したものに他ならない、といった。ところで、この理屈でいくと、ステレオタイプは《真理》に到る現実の道筋であり、案出された装飾を、記号内容の、規範的な、強制的な形式へと移行させる具体的な過程なのである。（『彼自身によるロラン・バルト』）
「真実は固形性の中にある」とポーが言った（『ユリーカ』）。それゆえ、固形性に耐えられない人は、真実にもとずく倫理に対して自分を閉じてしまう。彼は、語や命題や観念が《固まり》はじめ、固形状態へ、《ステレオタイプ》の状態へ移行するやいなや、それらを手離してしまう（《ステレオス》とは《堅い》という意味である）。（『彼自身によるロラン・バルト』）
ーーという具合にロラン・バルトのフライド・ポテト変奏はいくらでもあるのだが、ここではあまりくり返すのはやめて、すこし目先をかえて他の作家から引用してみよう。
現象に立ちどまって、「あるのはただ事実のみ」と主張する実証主義に反対して、私は言うだろう。いや、まさしく事実なるものはなく、あるのはただ解釈のみ、と。われわれは、いかなる事実「自体」をも確かめることはできない。おそらく、そのようなことを欲するのは背理だろう。（ニーチェ『力への意志』）
Ｔ.S.クーンは、観察そのものが「理論」に依存していること、理論の優劣をはかる客観的基準としての「純粋無垢なデータ」が存在しないことを主張する。つまり、経験的なデータが理論の真理性を保証しているのではなく、逆に経験的データこそ一つの「理論」の下で、すなわり認識論的パラダイムで見出される、とする。（柄谷行人『隠喩としての建築』）
ここでフーコーの『臨床医学の誕生』から引用するべきかもしれないが、手元には英訳しかないので、蓮實重彦によるフライド・ポテト化（要約）で代用しておく。
（『狂気の歴史』、『臨床医学の誕生』、『言葉と物』）この三冊の歴史的な書物で問われているのは、まぎれもなく見ることの技術体系である。だが、視線が技術の問題であるとしても、その技術が何を見るのかのそれではなく、何も見ずにおくための技術であったという点は改めて強調しておく必要があるだろう。それは、不可視のまわりに配置された視線の体系なのだ。事実、技術に翻訳されえないが故に病気は病気なのだし、狂気は狂気なのだし、言葉は言葉なのだ。『臨床医学の誕生』で強調されていたのが、医師がいかに病気を見ていなかったかという点にあったことを思い起こすまでもなく、見ることは見ずにおくことの技術の体系として、ながらく人間的な思考を支えていたのだ。（「視線のテクノロジー」「第二次エピステーメ創刊〇号」初出1984――『表象の奈落』所収）
もちろんよく知られているように？、このようにフーコーを「要約」して流通させるのは、凡庸化と呼ばれており、これに対してわれわれは「闘争」しなければならない・・・
流通するのは、いつも要約のほうなんです。書物そのものは絶対に流通しない。ダーヴィンにしろマルクスにしろ、要約で流通しているにすぎません。要約というのは、共同体が容認する物語への翻訳ですよね。つまり、イメージのある差異に置き換えることです。これを僕は凡庸化というのだけれど、そこで、批評の可能性が消えてしまう。主義者が生まれるのは、そのためでしょう。書物というのは、流通しないけど反復される。ドゥルーズ的な意味での反復ですよね。そして要約そのものはその反復をいたるところで抑圧する。批評は、この抑圧への闘争でなければならない。（蓮實重彦『闘争のエチカ』）
ところで、概念自体・言葉自体が「何も見ずにおくための技術」ではないだろうか。
なおわれわれは、概念の形成について特別に考えてみることにしよう。すべて語というものが、概念になるのはどのようにしてであるかと言えば、それは、次のような過程を経ることによって、直ちにそうなるのである。つまり、語というものが、その発生をそれに負うているあの一回限りの徹頭徹尾個性的な原体験に対して、何か記憶というようなものとして役立つとされるのではなくて、無数の、多少とも類似した、つまり厳密に言えば決して同等ではないような、すなわち全く不同の場合も同時に当てはまるものでなければならないとされることによってなのである。
すべての概念は、等しからざるものを等置することによって、発生するのである。一枚の木の葉が他の一枚に全く等しいということが決してないのが確実であるように、木の葉という概念が、木の葉の個性的な差異性を任意に脱落させ、種々相違点を忘却することによって形成されたものであることは、確実なのであって、このようにして今やその概念は、現実のさまざまな木の葉のほかに自然のうちには「木の葉」そのものとでも言い得る何かが存在するかのような観念を呼びおこすのである。つまり、あらゆる現実の木の葉がそれによって織りなされ、描かれ、コンパスで測られ、彩られ、ちぢらされ、彩色されたでもあろうような、何か或る原形というものが存在するかのような観念を与えるのである。（「哲学者の本」）
このニーチェの文は、ジョン・ケージの「聾になるための訓練」とともに読むこともできる。
かつて音楽は、まず人々の―特に作曲家の頭の中に存在すると考えられていた。音楽を書けば、聴覚を通して知覚される以前にそれを聞くことができると考えられていたんです。私は反対に、音が発せられる以前にはなにも聞こえないと考えています。ソルフェージュはまさに、音が発せられる以前に音を聞き取るようにする訓練なのです……。この訓練を受けると、人間は聾になるだけです。他のあれこれとかの音ではなく、決まったこの音あの音だけを受け入れられるよう訓練される。ソルフェージュを練習することは、まわりにある音は貧しいものだと先験的に決めてしまうことです。ですから〈具体音の〉ソルフェージュはありえない。あらゆるソルフェージュは必然的に、定義からして〈抽象的〉ですよ……。（ジョン・ケージ『小鳥たちのために』）
とはいえ、我々は「概念」を使って暮らしていかざるをえない。 ≪フロイトの視点に立てば、人間は言語に囚われ、折檻を受ける主体である≫（ラカン、セミネールⅢ）であるとしても、いまさら言語や概念を使わないわけにはいかない。ニーチェのいうような≪ 一回限りの徹頭徹尾個性的な原体験≫も、もしそれを表現しようとするなら、なんらかの形で言語を使用せざるをえない。
そもそも言語によるフライド・ポテト化には次のような効用もある。
ここで小林秀雄を嘲罵する柄谷行人をかかげよう（この柄谷行人の嘲弄はニーチェがベースにあるのは明らかだ。そもそも上に掲げたニーチェの「哲学者の本」からの引用は、彼の初期の『マルクス その可能性の中心』からの孫引きである）。
とすれば、われわれはなんらかの形でつねに「現実」をフライド・ポテト化して生きている。そして、柄谷行人のいうように、そのフライド・ポテト化された「概念」で勝負するよりほかない。もちろんどのような形で勝負するのかーー凝固したカチカチのフライド・ポテト＝ステレオタイプにならないためにーーが肝要ではあるが、ここではそれには多くは触れない。
私の子どもの観察であるが、ある子はしばしばうなされ、苦悶している時期があって、何とかしなければ、と思った。ところが夢を片言にせよ言語化することができるようになった途端に苦悶は止んだ。別のある子には、成人言語性を獲得してしばらく、親の後を追いかけてでも夢を聞かせようとする時期があった。私が言語の「減圧力」をまざまざと実感したのは、これらの観察によってである。（中井久夫「発達的記憶論」『徴候・記憶・外傷』所収）
ここで小林秀雄を嘲罵する柄谷行人をかかげよう（この柄谷行人の嘲弄はニーチェがベースにあるのは明らかだ。そもそも上に掲げたニーチェの「哲学者の本」からの引用は、彼の初期の『マルクス その可能性の中心』からの孫引きである）。
柄谷行人） 小林秀雄の有名な言葉で、｢美しい『花』がある、『花』の美しさといふ様なものはない｣というのがある。しかし｢美しさ｣がないんだったら、｢花｣もないですよ。美が概念なら、花も概念でしょう。ぼくは｢花｣なんて見たことがない(笑)。｢この花｣と言っても、結局は概念から逃れられない。ものを書くなら、そこで勝負するほかない。とにかく概念がいやなら、いっさい物を言わないことだね。｢美はひとを沈黙させる｣なんてことも、書くべきではない。（『闘争のエチカ』）
とすれば、われわれはなんらかの形でつねに「現実」をフライド・ポテト化して生きている。そして、柄谷行人のいうように、そのフライド・ポテト化された「概念」で勝負するよりほかない。もちろんどのような形で勝負するのかーー凝固したカチカチのフライド・ポテト＝ステレオタイプにならないためにーーが肝要ではあるが、ここではそれには多くは触れない。
だが、たとえば、ロラン・バルトの「研究の構想」というプルースト小論には、次のような文があり、ひょっとしてひとつのヒントかもしれない。
最後にプルーストの小説から、人間がほとんどの場合、「現実」をフライド・ポテト化して生きていることを示す具体的な叙述を抜き出しておこう。
「知った人に会う」とわれわれが呼んでいる非常に単純な行為にしても、ある点まで知的行為なのだ。会っている人の肉体的な外観に、われわれは自分のその人についてもっているすべての概念を注ぎこむ。したがってわれわれが思いえがく全体の相貌のなかには、それらの概念がたしかに最大の部分を占めることになる。そうした概念が、結局相手の人の頬にそれとそっくりなふくらみをつくり、その鼻にぴったりとくっつけた鼻筋を通してしまい、その声に、それがいわば振動する二つの透明な膜にすぎないかのように、さまざまなひびきのニュアンスを出させることになるのであって、その結果、われわれが相手の人の顔を見、その声をきくたびに、目のまえに見え、耳にきこえているのは、その人についての概念なのである。（プルースト「スワン家のほうへ」井上究一郎訳）
ああ、私の帰ったことを知らされずに本を読んでいる祖母を私がサロンにはいって見出したとき、私の目に映ったのは、そのような幻影であった。私はそこにいた、というよりもまだそこにいなかった、というべきであった。なぜなら祖母は私がそこにいることを知らずに、物思いにふけっていたからであって、そんな姿を私のまえで見せたことはいままでになく、まるで彼女は、人がはいってくればかくしてしまうような編物か何かをしているところをふいに見つけられた女のようであった。私はといえばーー長くはつづかない特権、旅から帰った短い瞬間に自分自身の不在を突然まのあたりに見る能力をさずかるあの特権によってーー帽子をかぶり、旅行用のコートを着た、証人で目撃者、この家の者ではない外来の客、二度と見られない場所をフィルムにとりにきた写真師、といった要素しか残していない人間のようであった。私が祖母の姿を認めたこのときに、私の目のなかに機械的に写されたのは、なるほど一枚の写真であった。われわれがいとしい人々を見るのは、生きて動いている組織のなか、われわれのやむことのない愛情の永久の運動のなかにおいてでしかないのであって、愛情は、いとしい人々の顔がわれわれにさしむける映像をわれわれにとどかせるまえに、それをおのれの渦巻のなかにとらえ、そうした映像をいとしい人々についてわれわれがつねに抱きつづけている観念の上に投じ、その観念に密着させ、その観念に一致させるのだ。
（……）しかし、われわれの目がながめたのではなくて、単なる物質的な対物レンズとか写真の乾板とかがながめたのであったら、たとえば学士院の構内に見られるものにしても、それは辻馬車を呼ぼうとしている一人のアカデミー会員の退出の姿ではなくて、あたかもその人が酔っているか地面が凍ったぬかるみに被われているかのように、その人のよろめく足どり、うしろ向きに倒れないための用心、転倒の放物線であるだろう。おなじことは次の場合にも言いうる、すなわち、われわれの視線から、それがながめるべきではないものをかくすために、われわれの理知と敬虔とから出た愛情がうまく駆けつけようとするときに、偶然の残酷なたくらみがそれをさまたげてしまう、つまり愛情が視線に先手を打たれてしまう場合であって、視線が真先に即座にやってきて、機械的に感光板の作用をはたしてしまうのである、そんな場合、ずいぶんまえからもういなくなった愛するひと、しかし愛情がその死をけっしてわれわれにあらわに感じさせることを欲しなかったひと、そのようなひとの代わりに、視線がわれわれに見せつけるのは、新しいひと、日に百度も愛情がいつわりの親しげな類似の相貌をとらせる新しいひとなのである。
（……）私は、祖母すなわち私自身という関係をまだ断ちきっていなかった私は、祖母を私の魂のなかにしか、つねに過去のおなじ場所にしか、そして隣りあいかさなりあう透明な思出を通してしか、けっして見たことのなかったこの私は、突然、私の家のサロンのなかに、新しい一つの世界、時間の世界、「ひどく年をとったなあ」と人からささやかれる見知らぬ人たちが住んでいる世界、そんな世界の一部分となった私の家のサロンのなかに、はじめて、ほんの一瞬のあいだ（というのはそういう祖母はすぐにぱっと消えてしまったからだが）、ランプの下の、長椅子の上に、赤い顔をして、鈍重で俗っぽくて、病んで、夢にふけって、頭がすこしぼけたような目を本の上にさまよわせている、私の知らないうちひしがれた一人の老婆の姿を認めたのであった。（プルースト「ゲルマントのほうへ Ⅰ」 井上究一郎訳）
