いつもそうなのだが、わたしたちは土台を問題にすることを忘れてしまう。疑問符をじゅうぶん深いところに打ち込まないからだ。（ヴィトゲンシュタイン『反哲学的断章』）
いやあ、ボクは日本的環境で育ったすこぶる経験論者気質なので、ときに敢えて原理主義的に振る舞うようにしてるだけだよ。例えばマルクスの価値形態論、フロイトの集団心理学理論、ラカンの言説理論における原理主義者だな、いまだほぼ全面的に信頼してるね。
いかにも経験論に終始しているようにみえる評論家が「原理主義に陥らない柔軟性」などと素朴に言っているのに遭遇すると、こいつはダメなんじゃないか、と疑うようにしてるってことさ。
もっとも「ドクマに陥らない柔軟性」なら（ある意味）問題はないよ。表現の仕方の相違だけかもしれないけど。でも「原理主義に陥らない柔軟性」なんてのは、原理を問うことを忘れてしまったか、もともとその資質がない精神が言いがちな紋切型だな。そう感じてしまうね。
なにはともあれボクは「享楽」については5年ぐらいはそれなりに追及したので、いままで日本で言われてきた「享楽」は全部まちがっている、すくなくとも薄っぺらで原理主義的ではない、とみているね。そもそもラカンの「享楽」とフロイトの「エロス／タナトス」との関係性をしっかり問うてないラカン派の議論はダメだと思っている。その意味では、フランス主流臨床派の代表者二人であるミレール、ソレールにも欠陥がある。
以下、いままで何度か引用してきた文のなかから、とっても分かりすいのを抽出して列挙しておくよ。全部、日本の書き手のね。
◼️合理論と経験論
思想は実生活を越えた何かであるという考えは、合理論である。思想は実生活に由来するという考えは、経験論である。その場合、カントは、 合理論がドミナントであるとき経験論からそれを批判し、経験論がドミナントであるとき合理論からそれを批判した。（柄谷行人「丸山真男とアソシエーショニズム (2006)」）
◼️無思想で大勢順応して暮している日本人
日本では、思想なんてものは現実をあとからお化粧するにすぎないという考えがつよくて、 人間が思想によって生きるという伝統が乏しいですね。これはよくいわれることですが、宗教がないこと、ドグマがないことと関係している。
イデオロギー過剰なんていうのはむしろ逆ですよ。魔術的な言葉が氾濫しているにすぎない。イデオロギーの終焉もヘチマもないんで、およそこれほど無イデオロギーの国はないんですよ。その意味では大衆社会のいちばんの先進国だ。
ドストエフスキーの『悪霊』なんかに出てくる、まるで観念が着物を着て歩きまわっているようなああいう精神的気候、あ そこまで観念が生々しいリアリティをもっているというのは、われわれには実感できないんじゃないですか。
人を見て法を説けで、ぼくは十九世紀のロシアに生れたら、あまり思想の証しなんていいたくないんですよ。スターリニズムにだって、観念にとりつかれた病理という面があると思う んです。あの凄まじい残虐さは、彼がサディストだったとか官僚的だったということだけで はなくて、やっぱり観念にとりつかれて、抽象的なプロレタリアートだけ見えて、生きた人間が見えなくなったところからきている。
しかし、日本では、一般現象としては観念にとりつかれる病理と、無思想で大勢順応して暮して、毎日をエンジョイした方が利口だという考え方と、どっちが定着しやすいのか。ぼくははるかにあとの方だと思うんです。だから、思想によって、原理によって生きることの意味をいくら強調してもしすぎることはない。しかし、思想が今日明日の現実をすぐ動かすと思うのはまちがいです。（丸山真男『丸山座談５』針生一郎との対談）
◼️原理を問わない精神が席巻する「退行の21世紀」
私は歴史の終焉ではなく、歴史の退行を、二一世紀に見る。そして二一世紀は二〇〇一年でなく、一九九〇年にすでに始まっていた。科学の進歩は思ったほどの比重ではない。科学の果実は大衆化したが、その内容はブラック・ボックスになった。ただ使うだけなら石器時代と変わらない。（中井久夫「親密性と安全性と家計の共有性と」初出2000年『時のしずく』所収）
・逆説的なことに、エビデンス主義って、まさしくポスト真理なんですね。エビデンスって、「真理という問題」を考えることの放棄だから。エビデンスエビデンス言うことっていうのは、深いことを考えたくないという無意識的な恐れの表明です。
・根源的な問いを多様に議論するのをやめ、人それぞれだからという配慮で踏み込まなくなるというのは、精神医学の領域ですでに起こった変化だ。文明全体がそういう方向に向かっていると思う。残される課題は「現実社会の苦痛にどう対処するか」だけ。そもそも苦痛とは何かという問いは悪しき迂回になる。（千葉雅也ツイート）
◼️経験論者は時代の所与の環境あるいは理論に依存している
カントは、経験論者が出発する感覚データはすでに感性の形式によって構成されたものであると述べた。（柄谷行人『トランスクリティーク』）
Ｔ.S.クーンは、観察そのものが「理論」に依存していること、理論の優劣をはかる客観的基準としての「純粋無垢なデータ」が存在しないことを主張する。つまり、経験的なデータが理論の真理性を保証しているのではなく、逆に経験的データこそ一つの「理論」の下で、すなわり認識論的パラダイムで見出される、とする。（柄谷行人『隠喩としての建築』）
重要なことは、われわれの問いが、我々自身の“説明”できない所与の“環境”のなかで与えられているのだということ、したがってそれは普遍的でもなければ最終的でもないということを心得ておくことである。（柄谷行人『隠喩としての建築』）
◼️解釈する視線は解釈される風景による解釈をすでに蒙った解釈される視線でしかない
風景…それは、 視線の対象であるかにみえて、実は視線を対象として分節化する装置にほかならない。…
……解釈される風景と解釈する視線という抽象的な対応性を超えて、解釈する視線が解釈される風景による解釈をすでに蒙った解釈される視線でしかなく、つまり視線が世界の物語を語る話者である以前にそれじたいが物語の説話論的要素として風景の一部に分節化されてしまっており、したがって視線が分節化する風景の物語は風景が分節化する視線の物語にそれと知らずに汚染しているということ、しかもその事実によって視線同士がたがいに確認しあう風景の解釈は、遂に風景が語る物語を超えることがないという視点は、なにも科学史という「知」の一領域に限らず、こんにち、「文化」と呼ばれる「制度」のあらゆる領域で問題とされているごく退屈な議論にすぎないことは誰もが知っている。（蓮實重彦『表層批判宣言』「風景をこえて」より）
◼️理論の経験を越えた総体的視点
実際にこの目で見たりこの耳で聞いたりすることを語るのではなく、見聞という事態が肥大化する虚構にさからい、見ることと聞くこととを条件づける思考の枠組そのものを明らかにすべく、ある一つのモデルを想定し、そこに交錯しあう力の方向が現実に事件として生起する瞬間にどんな構図におさまるかを語るというのが、マルクス的な言説にほかならない。だから、これとて一つの虚構にすぎないわけなのだが、この種の構造的な作業仮説による歴史分析の物語は、その場にいたという説話論的な特権者の物語そのものの真偽を越えた知の配置さえをも語りの対象としうる言説だという点で、とりあえず総体的な視点を確保する。（蓮實重彦『凡庸な芸術家の肖像』）
◼️理論とドグマ
理論の正しさは経験からは演繹できない。いや、経験から演繹できるような理論は、真の理論とはなりえない。真の理論とは日常の経験と対立し、世の常識を逆なでする。それだからこそ、それはそれまで見えなかった真理をひとびとの前に照らしだす。 （……）
真の理論とは日常の経験と対立し、世の常識を逆なでする。だが、日常経験と対立し、世の常識を逆なでするというその理論のはたらきが、真理を照らしだすよりも、真理をおおい隠しはじめるとき、それはその理論が、真の理論からドグマに転落したときである。そしてそのとき、その真理に内在していた盲点と限界とが同時の露呈されることになる。（岩井克人『二十一世紀の資本主義論』）