愛の迷宮

アリアドネよ、私はあなたを愛している。ディオニュソス　Ariadne, ich liebe Dich! Dionysos (ニーチェ、Turin, vermutlich 3. Januar 1889: Brief an Cosima Wagner)

「アリアドネ」とディオニュソスが言った。「あなたが迷宮だ。」Ariadne, sagte Dionysos, du bist ein Labyrinth: （ニーチェ遺稿、1887年）

迷宮の人間は、決して真理を求めず、ただおのれを導いてくれるアリアドネを求めるのみEin labyrinthischer Mensch sucht niemals die Wahrheit, sondern immer nur seine Ariadne –（ニーチェ遺稿、 1883年）

■ラカン派的愛の迷宮図

エロス欲動は大他者と融合して一体化することを憧憬する。大他者の欲望と同一化し同時に己れの欠如への応答を受け取ることを渇望する。ここでの満足は同時に緊張を生む。満足に伴う危険とは何か？それは、主体は己自身において存在することを止め、大他者との融合へと消滅してしまうこと（主体の死）である。ゆえにここでタナトス欲動が起動する。主体は大他者からの自律と分離へと駆り立てられる。これによってもたらされる満足は、エロス欲動とは対照的な性質をもっている。タナトスの分離反応は、あらゆる緊張を破壊し主体を己自身へと投げ戻す。

ここにあるのはセクシャリティのスキャンダルである。我々は愛する者から距離をとることを余儀なくされる。極論を言えば、我々は他者を憎むことを愛する。あるいは他者を愛することを憎む。（ポール・バーハウ Paul Verhaeghe, Sexuality in the Formation of the Subject, 2005年）

対象aの周りの循環運動
「永遠に喪われている対象 objet éternellement manquant」の周りを循環する contourner こと自体、それが対象a の起源である。（ラカン、S11, 13 Mai 1964）
私は欲動Triebを翻訳して、漂流 dérive、享楽の漂流 dérive de la jouissance と呼ぶ。［j'appelle la dérive pour traduire Trieb, la dérive de la jouissance. ］（ラカン、S20、08 Mai 1973）
人は循環運動をする on tourne en rond… 死によって徴付られたもの marqué de la mort 以外に、どんな進展 progrèsもない 。それはフロイトが、« trieber », Trieb という語で強調したものだ。仏語では pulsionと翻訳される… 死の欲動 la pulsion de mort …もっとましな訳語はないものだろうか。「dérive 漂流」という語はどうだろう。（ラカン、S23, 16 Mars 1976）
大他者の享楽＝エロス＝死
大他者の享楽 ［jouissance de l'Autre］ 、すなわちエロスがありうるのは、…死に属するrelève de la mort ものの意味に繋がるときだけである。（ラカン、三人目の女 La troisième、1er Novembre 1974）	大他者の享楽［la Jouissance de l'Autre］……それはフロイトの融合としてのエロス、一つになるものとしてのエロスである［la notion que Freud a de l'Éros comme d'une fusion, comme d'une union］。(Lacan, S22, 11 Février 1975)
JȺ（斜線を引かれた大他者の享楽）⋯⋯これは大他者の享楽はない il n'y a pas de jouissance de l'Autreのことである。大他者の大他者はない il n'y a pas d'Autre de l'Autre のだから。それが、斜線を引かれたA [Ⱥ] の意味である。（ラカン、S23、16 Décembre 1975）
死への道は、享楽と呼ばれるもの以外の何ものでもない。［le chemin vers la mort n’est rien d’autre que ce qu’on appelle la jouissance］ (ラカン、S17、26 Novembre 1969)	享楽の弁証法は、厳密に生に反したものである。dialectique de  la jouissance, c'est proprement ce qui va contre la vie.  (Lacan, S17, 14 Janvier 1970）
反復は享楽回帰に基づいている la répétition est fondée sur un retour de la jouissance 。…フロイトによって詳述されたものだ…享楽の喪失があるのだ il y a déperdition de jouissance。.…これがフロイトだ。…マゾヒズムmasochismeについての明示。フロイトの全テキストは、この「廃墟となった享楽 jouissance ruineuse」への探求の相がある。… 享楽の対象は何か？　［Objet de jouissance de qui ? ］… 大他者の享楽？　確かに！　　[« jouissance de l'Autre » ? Certes !   ］ …フロイトのモノ La Chose(das Ding)…モノは漠然としたものではない La chose n'est pas ambiguë。それは、快原理の彼岸の水準 au niveau de l'Au-delà du principe du plaisirにあり、…喪われた対象 objet perdu である。（ラカン、S17、14 Janvier 1970)
享楽＝リビドー ＝エロスエネルギー
ラカンは、フロイトがリビドーとして示した何ものかを把握するために仏語の資源を使った。すなわち享楽である。Lacan a utilisé les ressources de la langue française pour attraper quelque chose de ce que Freud désignait comme la libido, à savoir la jouissance. （J.-A. MILLER, L'Être et l'Un, 30/03/2011）
哲学者プラトンのエロスErosは、その由来や作用や性愛 Geschlechtsliebe との関係の点で精神分析でいう愛の力 Liebeskraft、すなわちリビドーLibido と完全に一致している。（フロイト『集団心理学と自我の分析』1921年）	すべての利用しうるエロスのエネルギーEnergie des Eros を、われわれはリビドーLibidoと名付ける。…（破壊欲動のエネルギーEnergie des Destruktionstriebesを示すリビドーと同等の用語はない）。（フロイト『精神分析概説』死後出版1940年）

死は、ラカンが享楽と翻訳したものである。death is what Lacan translated as Jouissance.（ミレールJacques-Alain Miller、A AND a IN CLINICAL STRUCTURES、1988年）

死は享楽の最終的形態である。death is the final form of jouissance（ポール・バーハウ『享楽と不可能性Enjoyment and Impossibility』2006）

享楽自体は、生きている主体には不可能である。というのは、享楽は主体自身の死を意味する it implies its own death から。残された唯一の可能性は、遠回りの道をとることである。すなわち、目的地への到着を可能な限り延期するために反復することである。（ポール・バーハウ PAUL VERHAEGHE, new studies of old villains A Radical Reconsideration of the Oedipus Complex, 2009）

■愛の迷宮

精神分析における愛は転移 transfert である。…愛はたんなる置き換え déplacement、誤謬 erreur にすぎないように見える。私がある人物を愛するのは、常に別の人物を愛しているためである。Toujours, j'aime quelqu' un parce que j'aime quelqu'un d'outre.

この理由で精神分析において、愛は模造品の刻印を押されている。精神分析は愛のデフレdévalorise l'amour を促しているようにさえ見える。すなわち愛の生の降格 dégradation de la vie amoureuseを。

人は愛するとき、迷宮を彷徨う。愛は迷宮的であるl'amour est labyrinthique 。愛の道のなかで、人は途方に暮れ自らを喪う。……

愛には、偶然性の要素がある。愛は、偶然の出会いに依存する。愛には、アリストテレス用語を使うなら、テュケー tuché、《偶然の出会い rencontre ou hasard 》がある。

しかし精神分析は、愛において偶然性とは対立する必然的要素を認めている。すなわち「愛の自動性 l' automaton de l'amour」である。愛にかんする精神分析の偉大な発見は、この審級にある。…フロイトはそれを《愛の条件 Liebes Bedingung》と呼んだ。

愛の心理学におけるフロイトの探求は、それぞれの主体の《愛の条件》の単独的決定因に収斂する。それはほとんど数学的定式に近い。……

私は愛の自動性の一般化定式を、三段論法の形式で提案しよう。精神分析における愛の三段論法である。

・主体にとっての根源的な愛の対象 l'objet aimable fondamental がある。

・愛は転移である l'amour est transfert。

・後のいずれの愛も根源的対象の置き換え déplacement である。

我々は根源的愛の対象を「a」と書く。…主体が「a」と類似した対象x に出会ったなら、対象xは愛を引き起こす。……

フロイトは見出したのである。「a」は自分自身であるか、あるいは家族の集合に属することを。家族とは、父・母・兄弟・姉妹であり、祖先、傍系親族等々にまで拡張されうる。…

例えば、主体は、彼自身に似た状況にある対象x に惚れ込む。ナルシシズム的対象選択choix d'objet narcissique である。あるいは母が主体ともったのと同じ関係にある対象x に惚れ込む。(ミレール「愛の迷宮 Les labyrinthes de l'amour」1992)

■男女の愛の相違

男の愛と女の愛は、心理的に別々の位相にある、という印象を人は抱く。
Man hat den Eindruck, die Liebe des Mannes und die der Frau sind um eine psychologische Phasendifferenz auseinander.（フロイト「女性性 Die Weiblichkeit」第33講『続・精神分析入門講義』1933年）

われわれは、女性性には（男性性に比べて）より多くのナルシシズムがあると考えている。このナルシシズムはまた、女性による対象選択 Objektwahl に影響を与える。女性には愛するよりも愛されたいという強い要求があるのである。geliebt zu werden dem Weib ein stärkeres Bedürfnis ist als zu lieben.（フロイト『新精神分析入門』第33講「女性性」1933年）

男の愛の「フェティッシュ形式 la forme fétichiste」 ／女の愛の「被愛マニア形式 la forme érotomaniaque」（ラカン「女性のセクシャリティについての会議のためのガイドラインPropos directifs pour un Congrès sur la sexualité féminine」E733、1960年）

女性の愛の形式は、フェティシストというよりももっと被愛マニア的です［ la forme féminine de l'amour est plus volontiers érotomaniaque que fétichiste］。女性は愛されたいのです［elles veulent être aimées］。愛と関心、それは彼女たちに示されたり、彼女たちが他のひとに想定するものですが、女性の愛の引き金をひく［déclencher leur amour］ために、それらはしばしば不可欠なものです。（ジャック＝アラン・ミレール Jacques-Alain Miller, On aime celui qui répond à notre question : " Qui suis-je ? " 2010年）

――幻想のファンタジー（幻想）の役割はどうなのでしょう？

女性の場合、意識的であろうと無意識的であろうと、幻想は、愛の対象の選択よりも享楽の場のために決定的なものです。それは男性の場合と逆です。たとえば、こんなことさえ起りえます。女性は享楽――ここではたとえばオーガズムとしておきましょうーーその享楽に達するには、性交の最中に、打たれたり、レイプされたりする être battue, violée ことを想像する限りにおいて、などということが。さらには、彼女は他の女だ être une autre femme,と想像したり、ほかの場所にいる、いまここにいない être ailleurs, absente と想像することによってのみ、オーガズムが得られるなどということが起りえます。

――男性のファンタジーはどうなのですか？

最初の一瞥で愛が見定められることがとても多いのです。ラカンがコメントした古典的な例があります。ゲーテの小説で、若いウェルテルはシャルロッテに突然の情熱に囚われます、それはウェルテルが彼女に初めて会った瞬間です。シャルロッテがまわりの子どもたちに食べ物を与えている場面です。女性の母性が彼の愛を閃かせたのです。

ほかの例をあげましょう。これは私の患者の症例で次のようなものです。五十代の社長なのですが、秘書のポストの応募者に面接するのです。二十代の若い女性が入ってきます。いきなり彼は愛を表白しました。彼はなにが起こったのか不思議でなりません。それで分析に訪れたのです。そこで彼は引き金をあらわにしました。彼女のなかに彼自身が二十歳のときに最初に求職の面接をした自分を想いおこしたのです。このようにして彼は自分自身に恋に陥ったのです。

このふたつの例に、フロイトが区別した二つの愛の側面を見ることができます。あなたを守ってくれるひと、それは母の場合です。そして自分のナルシシスティックなイメージを愛するということです。（ジャック＝アラン・ミレール On aime celui qui répond à notre question : " Qui suis-je ? " ,2010)

以上は、まったく「すべてではない pastout」。だがフロイト・ラカン派においては（わたくしの知るかぎりで）これが最も基本的な愛についての考え方である。

………

■永遠回帰＝享楽回帰

最後にフロイトによるLibido=lustの記述に則って冒頭のニーチェに戻ろう。

学問的に、リビドー Libido という語は、日常的に使われる語のなかでは、ドイツ語の「Lust」という語がただ一つ適切なものではあるが、残念なことに多義的であって、欲求 Bedürfnisses の感覚と同時に満足 Befriedigungの感覚を呼ぶのにもこれが用いられる。（フロイト『性欲論』1905年ーー1910年註）

上に示したようにLibido=jouissance である。すなわちlust→ Libido→ jouissance。

享楽が欲するのは自分自身だ、永遠だ、回帰だ、万物の永遠にわたる自己同一だ。Lust will sich selber, will Ewigkeit, will Wiederkunft, will Alles-sich-ewig-gleich.

…すべての享楽は永遠を欲する。 alle Lust will - Ewigkeit! （ニーチェ『ツァラトゥストラ』「酔歌」第9節1885年）

享楽が欲しないものがあろうか。享楽は、すべての苦痛よりも、より渇き、より飢え、より情け深く、より恐ろしく、よりひそやかな魂をもっている。女性の享楽はみずからを欲し、みずからに咬み入る。環の意志が穴のなかに環をなしてめぐっている。――　

_was_ will nicht Lust! sie ist durstiger, herzlicher, hungriger, schrecklicher, heimlicher als alles Weh, sie will _sich_, sie beisst in _sich_, des Ringes Wille ringt in ihr, -（ニーチェ『ツァラトゥストラ』「酔歌 Das Nachtwandler-Lied 」第11節）

ああ、どうして私は永遠を求める激しい渇望に燃えずにいられよう？ 指輪のなかの指輪である婚姻の指輪を、ーーあの回帰の輪を求める激しい渇望に！

Oh wie sollte ich nicht nach der Ewigkeit brünstig sein und nach dem hochzeitlichen Ring der Ringe, - dem Ring de Wiederkunft!

私はまだ自分の子供を産ませたいと思う女に出会ったことがないーーだが、ただ一人私が愛し、その子供が欲しい女がここにいる。おお、永遠よ！私はおまえを愛している。

Nie noch fand ich das Weib, von dem ich Kinder mochte, sei denn dieses Weib, das ich lieb: denn ich liebe dich, oh Ewigkeit!

私はおまえを愛しているのだ、おお、永遠よ！Denn ich liebe dich, oh Ewigkeit! （ニーチェ『ツァラトゥストラ』第3部「七つの封印 Die sieben Siegel 」第6節、1884年）

永遠回帰とは享楽回帰のことである。

反復は享楽回帰に基づいている la répétition est fondée sur un retour de la jouissance 。…フロイトによって詳述されたものだ…享楽の喪失があるのだ il y a déperdition de jouissance。.…これがフロイトだ。…マゾヒズムmasochismeについての明示。フロイトの全テキストは、この「廃墟となった享楽 jouissance ruineuse」への探求の相がある。（ラカン、S17、14 Janvier 1970ーーなんでも穴である)

■愛の迷宮図（蚊居肢ヴァリエーション）

わたしのほかに誰が知ろう、アリアドネが何であるかを was Ariadne ist！……これらすべての謎は、いままでだれ一人解いた者がなかった。そこに謎があることに気がついた者さえいるかどうか疑わしい。（ニーチェ『この人を見よ』1888年）

ニーチェは最終段階で、 「Wer Ariadne ist（アリアドネは誰であるか）」から「was Ariadne ist! (アリアドネは何であるか）」へと変えている。