私は自殺願望はない（トーマス・マシー）

 

トーマス・マシー Thomas Massie@RepThomasMassie 2026/02/13

私は自殺願望はありません。健康的な食事をしています。車とトラックのブレーキは良好な状態です。引き金を引く際には、きちんとした規律を守り、自分自身を含め、誰にも銃を向けません。農場には深い水たまりはなく、泳ぎは得意です。

I am not suicidal. I eat healthy food. The brakes on my car and truck are in good shape. I practice good trigger discipline and never point a gun at anyone, including myself. There are no deep pools of water on my farm and I'm a pretty good swimmer.

私はトーマス・マシーのことをよく知らないが、自殺願望はなくても「選択の自由」精神を持った人物ではあるかもね。

自由とは、究極的に「死を選ぶ自由」以外の何ものでもない［freedom is ultimately nothing else than‘the freedom to choose to die'］（バゾリーニ、ーーロレンゾ・チーサ Lorenzo Chiesa, Lacan and Philosophy: 2014より）

自由か生か ［La liberté ou la vie ］。自由を選ぶなら、死への自由がある。［Vous choisissez la liberté, eh bien, c'est la liberté de mourir.  ］…自由とは、選択の自由を示すことだ［vous démontrez que vous avez la liberté du choix. ］（ラカン, S11, 27  Mai  1964）

ま、ここまで言わなくても、彼の稀有の心意気には大いなる敬意を表さなければならない。

いったい自由とは何か? 自己責任への意志をもつことである。私たちを分離する距離を固持することである。辛苦、冷酷、窮乏に対して、生に対してすら無関心となることである。おのれの問題のために、おのれ自身をもふくめて人々を犠牲にする用意のあることである。自由とは、男性的な本能、戦いと勝利をよろこぶ本能が、他の本能を、たとえば「幸福」の本能を支配することを意味する。

Denn was ist Freiheit? Daß man den Willen zur Selbstverantwortlichkeit hat. Daß man die Distanz, die uns abtrennt, festhält. Daß man gegen Mühsal, Härte, Entbehrung, selbst gegen das Leben gleichgültiger wird. Daß man bereit ist, seiner Sache Menschen zu opfern, sich selber nicht abge-rechnet. Freiheit bedeutet, daß die männlichen, die kriegs- und siegsfrohen Instinkte die Herrschaft haben über andre Instinkte, zum Beispiel über die des »Glücks«.

自由になった人間は、自由となった精神はなおさらのことだが、小商人、キリスト者、牝牛、婦女子、イギリス人、 その他の民主主義者が夢想する軽蔑すべき安穏さを踏みにじる。自由な人間は戦士である。

Der freigewordne Mensch, um wie viel mehr der freigewordne Geist, tritt mit Füßen auf die verächtliche Art von Wohlbefinden, von dem Krämer, Christen, Kühe, Weiber, Engländer und andre Demokraten träumen. Der freie Mensch ist Krieger

（ニーチェ「或る反時代的人間の遊撃」第38節『偶像の黄昏』所収、1888年）

この今の日本にも戦士が必要なんだがな。

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The slow Epstein earthquake: The rupture between the people and the élites  Alastair Crooke, February 9, 2026 After Epstein, nothing can continue as before: neither the ‘never again’ values, nor the bipolar economics of extreme disparities, nor trust.

▶︎マイケル・ハドソン研究会訳

◼️アラステア・クルック「エプスタイン地震のゆっくりとした進行：民衆とエリート層の断絶」 エプスタインの事件後、何も以前と同じようには続かない。二度と繰り返さないという価値観も、極端な格差という二極化した経済も、信頼も。

エプスタイン事件の後、何も以前と同じようには続かない。血なまぐさい戦争の終結時に生まれた「二度と繰り返さない」という価値観も、「より公平な」社会への広範な憧れも、富の極端な格差という二極化した経済も、そしてエプスタインのファイルが西洋のエリート層の一部に蔓延している腐敗、腐った制度、倒錯を暴露した後の信頼も、すべて続かない。 こうした背景の中で、「価値観」についてどう語ればよいのだろうか？ ダボス会議で、マーク・カーニーは、「ルールに基づく秩序」は、偽りであることが周知の見掛け倒しのポテムキン的な表層に過ぎないことを明らかにした。しかし、その表層は維持され続けた。なぜだろう？単に、その欺瞞が有用だったからだ。その「緊急性」とは、このシステムが、過激で反価値観的なニヒリズムへと崩壊していることを隠す必要性だった。エプスタインを中心としたエリート層が、道徳的、法的、あるいは人間的な限界を超えて活動し、彼らの卑しい欲望に基づいて平和と戦争のどちらを選ぶかを決定していたという現実を隠すためだ。 エリートたちは、支配者たちの完全な非道徳性が大衆に知られれば、西洋は秩序ある生活を正確に支えている道徳的な物語の構造を失うことを理解していた。権力者が道徳を避けていることが知られてしまえば、他の誰もが別の行動をとるべき理由があるだろうか？その冷笑主義は連鎖的に広がる。そうなれば国家を結びつけるものは何だ？ おそらく、全体主義だけだろう。

ポストモダン的ニヒリズムへの「堕落」は、ついに（ニーチェが1888年に予言した通り）必然の「行き止まり」に衝突した。「啓蒙」のパラダイムはついにその対極へと変容した。すなわち、価値観も意味も目的もない世界（貪欲な自己肥大化を超えたもの）である。これは同時に、プラトン以来西洋文明の核心にあった「真実」という概念そのものの終焉をも意味する。 この崩壊は、西洋の機械的理性の欠陥も浮き彫りにしている。「この種の先験的・閉じた循環論法は、我々が想像する以上に西洋文化に大きな影響を与えてきた…それは、啓示されたからではなく、科学的に証明されたからという理由で、反論の余地がないと信じられる規則の押し付けにつながった」と、オーレリアンは指摘する。 この機械的な思考様式は、「ダボス断絶」の第三の層（知的衰退と指導層への信頼崩壊に続く）において大きな役割を果たした。決定論的な疑似科学的世界観に基づく機械的思考は、経済的矛盾を生み出し、西洋の経済学者たちが目の前の現実——寡頭支配層と内部関係者だけに奉仕する超金融化された経済システム——を見えなくさせた。 経済モデルの失敗がどれほど甚大であろうと、「数学的経済学者たちが政府政策に及ぼす鉄の支配を弱めることはなかった。問題は、二項対立的な因果関係モデルに固執する『科学』が、生命の混沌や複雑性に対処できなかった点にある」（オーレリアン）。ニュートン力学以外の理論――量子力学やカオス理論など――は、我々の思考様式からほぼ排除されてきた。

「ダボス会議」の意味――それに続くエプスタイン事件の暴露は――信頼というハンプティ・ダンプティが壁から落ちて、二度と元に戻せないことを示している。 また明らかなのは、エプスタインの周辺が単なる歪んだ個人たちの集まりではなかったことだ。「暴露された事実は、体系的で組織化された儀式的な慣行を指し示している」。そしてそれは全てを変える、と評論家ルーカス・レイロズが指摘するように： 「この種のネットワークは、深い制度的保護に支えられて初めて存在する。政治・警察・司法・メディアの庇護なしに、儀式的な小児性愛も、国際規模の人身売買も、過激な素材の体系的な生産も起こりえない。これが権力の論理だ。」 無数の電子メールから浮かび上がるエプスタインの姿は、確かに小児性愛者であり道徳的に破綻しているが、同時に極めて聡明で、世界中の高官から政治的洞察力を高く評価された地政学上の重要プレイヤーでもあった。マイケル・ウォルフが記述したように（2018年当時から、そして最近公開された電子メール通信でも）、彼はユダヤ勢力と非ユダヤ勢力との戦争において、地政学の背後に潜む大物プレイヤーでもあったのだ。 これはエプスタインが諜報機関の道具というより、むしろ彼らの『対等な存在』であったことを示唆している。指導者たちが彼の交遊を求めたのも当然だ（そして我々が無視できないほど著しく非道徳的な理由からでもあった）。そして明らかにディープ（一党支配）国家は彼を通じて動き回っていた。結局のところ、エプスタインは知りすぎていたのだ。

元米民主党陣営の政治顧問デイビッド・ロスコフは、エプスタインが米国に意味するものについて推測する： 「[若いアメリカ人は]自分たちの制度が機能不全に陥っていることに気づき、[自らを救う]必要があると悟っている…ミネアポリスでは何万人もの人々が、これはもはや憲法問題や法の支配、民主主義の問題ではないと叫んでいる。それらは聞こえは良いが、普通の家庭の食卓に座る一般市民からかけ離れている」 「最高裁は守ってくれない、議会も守ってくれない、大統領こそが敵だ、彼は自前の軍隊を都市に展開している。我々を守れるのはただ一人──我々自身だけだ」 「億万長者がバカなんだ」［古いスローガン「経済が問題だ、バカ』への言及］ロスコフは説明する： 「私が言いたいのは――平等とエリートの免責が万人の核心的問題だと気づかなければ、人々はシステムが不正で自分たちのために機能していないと考える… もはやアメリカン・ドリームは現実ではないと信じていること――そしてこの国の支配権が、課税されず富を増やし続けるごく少数の超富裕層によって奪われ、我々の大半がますます取り残されていること――を認識しなければ、35歳以下の若者の絶望を理解できない」 ロスコフは、ダボス／エプスタイン事件が民衆と支配層の断絶を象徴すると述べている。 「西洋社会は今、選挙や議会委員会、演説では解決できないジレンマに直面している。このレベルの恐怖を隠蔽した機関の権威を、どうして受け入れ続けられようか？ 法律を自分たちは守らず、他人にだけ適用する者たちへの敬意を、どうして維持できようか？」とレイロズは語る。

しかし、尊敬の喪失は行き詰まりの核心ではない。どの既存政党も「台所の経済」の失敗——適正賃金の仕事の不足、医療サービスへのアクセス、高騰する教育費と住宅費——への答えを持っていない。 何十年もの間、経済はまさに「不正操作」されてきた——実体経済を犠牲にして、債務ベースの金融化経済へと構造的に再編成されてきたのだ。 現在の英米型自由市場構造を完全に根こそぎにし、別の構造に置き換える必要がある。それには10年にわたる改革が必要だが、寡頭支配層はそれを徹底的に阻止するだろう。 理想的には新たな政党が出現するかもしれない。しかし欧州では、深層的な構造的矛盾から脱却する可能性を秘めた「架け橋」が、非「中道」的政策思考の出現を防ぐための検疫線の名の下に意図的に破壊されてきた。 抗議行動が現状を変える効果を持たず、選挙が既存秩序のトゥイードル・ディーとトゥイードル・ダムの二大政党間で行われる限り、若者は「誰も我々を救いに来ない」と結論づけるだろう。そして絶望の中で、未来は街頭でしか決まらないと結論づけるかもしれない。