わたしの嘔吐感

 

前回の続きとして言うがね、キミたちは知らないままで欲動の身体で話してんだよ。

私は私の身体で話している。私は知らないままでそうしている。だから私は、私が知っていること以上のことを常に言う［Je parle avec mon corps, et ceci sans le savoir. Je dis donc toujours plus que je n'en sais. ］〔･･･〕 現実界、それは話す身体の神秘、無意識の神秘である［Le réel, dirai-je, c’est le mystère du corps parlant, c’est le mystère de l’inconscient］（Lacan, S20, 15 mai 1973)

現実界は、フロイトが「無意識」と「欲動」と呼んだものである。この意味で無意識と話す身体はひとつであり、同じ現実界である［le réel à la fois de ce que Freud a appelé « inconscient » et « pulsion ». En ce sens, l'inconscient et le corps parlant sont un seul et même réel. ］（J.-A. Miller, HABEAS CORPUS, avril 2016）

もちろんキミたちのなかにはこのボクも含まれるがね。 ラカンの現実界はもちろんフロイトのエスであり、つまりは知らないままでアモラルを語ってんだ。

エスはまったくアモラル（非道徳）であり、自我は道徳的であるように努力する［Das Es ist ganz amoralisch, das Ich ist bemüht, moralisch zu sein］（フロイト『自我とエス』第5章、1923年）

とくに道徳的誇示を連発している連中の発言をボクはニヤニヤして眺める悪癖があるがね。

ま、なによりもまず最も重要なのは、自我は自分の家の主人ではないことだよ

自我は自分の家の主人ではない ［das Ich kein Herr sei in seinem eigenen Haus］（フロイト『精神分析入門』第18講、1917年）

エスがあったところに、自我は到らなければならない ［Wo Es war, soll Ich werden］（フロイト『続精神分析入門』第31講、1933年）

これがニーチェが『ツァラトゥストラ』のグランフィナーレ「酔歌」で謳ってることだよ、

いま、エスは語る、いま、エスは聞こえる、いま、エスは夜を眠らぬ魂のなかに忍んでくる。ああ、ああ、なんと吐息をもらすことか、なんと夢を見ながら笑い声を立てることか。 ーーおまえには聞こえぬか、あれがひそやかに、すさまじく、心をこめておまえに語りかけるのが？ あの古い、深い、深い真夜中が語りかけるのが？おお、人間よ、よく聴け！

- nun redet es, nun hört es sich, nun schleicht es sich in nächtliche überwache Seelen: ach! ach! wie sie seufzt! wie sie im Traume lacht! - hörst du's nicht, wie sie heimlich, schrecklich, herzlich zu _dir_ redet, die alte tiefe tiefe Mitternacht? Oh Mensch, gieb Acht!

（ニーチェ『ツァラトゥストラ』第4部「酔歌」1885年）

ワカルカイ、キミたちよ、エスの声をしっかり聞かないとな。

これを穏やかに言えば、次の中井久夫だよ、

精神科医なら、文書、聞き書きのたぐいを文字通りに読むことは少ない。極端に言えば、「こう書いてあるから多分こうではないだろう」と読むほどである。（中井久夫『治療文化論』1990年）

精神科医は、眼前でたえず生成するテクストのようなものの中に身をおいているといってもよいであろう。 そのテクストは必ずしも言葉ではない、言葉であっても内容以上に音調である。それはフラットであるか、抑揚に富んでいるか？　はずみがあるか？　繰り返しは？　いつも戻ってくるところは？　そして言いよどみや、にわかに雄弁になるところは？　（中井久夫「吉田城先生の『「失われた時を求めて」草稿研究』をめぐって」2007年）

ーー《現実界は「常に同じ場処に回帰するもの」として現れる［le réel est apparu comme « ce qui revient toujours à la même place »］》  (Lacan, S16, 05  Mars  1969 ) で、キミたちのツイートを見る喜びはこれしかないね。ボクは常にナボコフ的に眺めてるよ。

彼は座って煙草をふかし続け、爪先をぶらぶら揺らしていた。そして他の人たちが話をしている最中も、自分が話をしている最中も、いつどこででもそうしていたように、他人の内面の透明な動きを想像しようと努め、ちょうど肘掛け椅子に座るように話相手の中に慎重に腰をおろして、その人のひじが自分の肘掛けになるように、自分の魂が他人の魂の中に入り込むようにした。（ナボコフ『賜物』）

私は悟ったのだ、この世の幸福とは観察すること、スパイすること、監視すること、自己と他者を穿鑿することであり、大きな、いくらかガラス玉に似た、少し充血した、まばたきをせぬ目と化してしまうことなのだと。誓って言うが、それこそが幸福というものなのである。（ナボコフ『目』）

で、こうしたら、どうしたって悪臭嗅がざるを得ないんだな。

最後に、わたしの天性のもうひとつの特徴をここで暗示することを許していただけるだろうか？　これがあるために、わたしは人との交際において少なからず難渋するのである。すなわち、わたしには、潔癖の本能がまったく不気味なほど鋭敏に備わっているのである。それゆえ、わたしは、どんな人と会っても、その人の魂の近辺――とでもいおうか？――もしくは、その人の魂の最奥のもの、「内臓」とでもいうべきものを、生理的に知覚しーーかぎわけるのである……［so daß ich die Nähe oder – was sage ich? – das Innerlichste, die »Eingeweide« jeder Seele physiologisch wahrnehme – rieche...］ わたしは、この鋭敏さを心理的触覚として、あらゆる秘密を探りあて、握ってしまう。その天性の底に、多くの汚れがひそんでいる人は少なくない。おそらく粗悪な血のせいだろうが、それが教育の上塗りによって隠れている［Ich habe an dieser Reizbarkeit psychologische Fühlhörner, mit denen ich jedes Geheimnis betaste und in die Hand bekomme: der viele verborgene Schmutz auf dem Grunde mancher Natur, vielleicht in schlechtem Blut bedingt, aber durch Erziehung übertüncht, wird mir fast bei der ersten Berührung schon bewußt.］ そういうものが、わたしには、ほとんど一度会っただけで、わかってしまうのだ。わたしの観察に誤りがないなら、わたしの潔癖性に不快の念を与えるように生れついた者たちの方でも、わたしが嘔吐感を催しそうになってがまんしていることを感づくらしい。だからとって、その連中の香りがよくなってくるわけではないのだが……（ニーチェ『この人を見よ』「なぜ私はこんなに賢いのだろうか」第8節、1888年）

やあ、ほんとにボクは人との交際において難渋するんだ。

できるだけ努力はしてんだがね、プルースト的にね。

われわれの友人は、各自に多くの欠点をもっているから、そんな友人を愛しつづけるにはーーその才能、その善意、そのやさしい気立てを考えてーーその欠点をあきらめるようにするか、またはむしろ、積極的にわれわれの善意を出しきってその欠点をのんでしまうようにつとめなくてはならない。不幸にも、友人の欠点を見まいとするわれわれの親切な根気は、相手が盲目のために、それとも相手が他人を盲目だと思いこんでいるために、あくまでその欠点をすてないので、その頑固さにうちまかされてしまう。相手は、なかなか自分の欠点に気がつかず、また自分では他人に欠点を気づかれないと思いこんでいるのだ。

Chacun de nos amis a tellement ses défauts que pour continuer à l'aimer nous sommes obligés d'essayer de nous consoler d'eux – en pensant à son talent, à sa bonté, à sa tendresse – ou plutôt de ne pas en tenir compte en déployant pour cela toute notre bonne volonté. Malheureusement notre complaisante obstination à ne pas voir le défaut de notre ami est surpassée par celle qu'il met à s'y adonner à cause de son aveuglement ou de celui qu'il prête aux autres. Car il ne le voit pas ou croit qu'on ne le voit pas.

（プルースト 「花咲く乙女たちのかげに」1919年）

しかしいくら努力して見ないふりしたって、人間のアモラルは書かれることを止めないもんだよ、

現実界は書かれることを止めない［le Réel ne cesse pas de s'écrire ］（Lacan, S 25, 10 Janvier 1978）

つまり悪魔はね、

悪魔とは抑圧された無意識の欲動的生の擬人化にほかならない［der Teufel ist doch gewiß nichts anderes als die Personifikation des verdrängten unbewußten Trieblebens ］（フロイト『性格と肛門性愛』1908年）

悪魔とは七日目ごとの神の息ぬきにすぎない……［Der Teufel ist bloß der Müßiggang Gottes an jedem siebenten Tage..］(ニーチェ『この人を見よ』「なぜ私はこんなによい本を書くのかーー善悪の彼岸の節」1888年）

すべての善はなんらかの悪の変化したものである。あらゆる神はなんらかの悪魔を父としているのだ ［Alles Gute ist eine Verkörperung des Bösen. Jeder Gott ist der Vater eines Teufels. Nietche］（ニーチェ遺稿「生成の無垢」November 1882―Februar 1883）

安吾がきわめて優れているのは、文学のふるさとはアモラルだとしたことだ。➤「自分自身にも感じられる「人間は人間にとって狼［Homo homini lupus］」（フロイト）」

シャルヽ・ペローの童話に「赤頭巾」といふ名高い話があります。既に御存知とは思ひますが、荒筋を申上げますと、赤い頭巾をかぶつてゐるので赤頭巾と呼ばれてゐた可愛い少女が、いつものやうに森のお婆さんを訪ねて行くと、狼がお婆さんに化けてゐて、赤頭巾をムシャ〳〵食べてしまつた、といふ話であります。まつたく、たゞ、それだけの話であります。　 童話といふものには大概教訓、モラル、といふものが有るものですが、この童話には、それが全く欠けてをります。それで、その意味から、アモラルであるといふことで、仏蘭西では甚だ有名な童話であり、さういふ引例の場合に、屡々引合ひに出されるので知られてをります。〔･･･〕 愛くるしくて、心が優しくて、すべて美徳ばかりで悪さといふものが何もない可憐な少女が、森のお婆さんの病気を見舞に行つて、お婆さんに化けて寝てゐる狼にムシャ〳〵食べられてしまふ。　 私達はいきなりそこで突き放されて、何か約束が違つたやうな感じで戸惑ひしながら、然し、思はず目を打たれて、プツンとちよん切られた空しい余白に、非常に静かな、しかも透明な、ひとつの切ない「ふるさと」を見ないでせうか。〔･･･〕

そこで私はかう思はずにはゐられぬのです。つまり、モラルがない、とか、突き放す、といふこと、それは文学として成立たないやうに思はれるけれども、我々の生きる道にはどうしてもそのやうでなければならぬ崖があつて、そこでは、モラルがない、といふこと自体がモラルなのだ、と。〔･･･〕 生存の孤独とか、我々のふるさとゝいふものは、このやうにむごたらしく、救ひのないものでありませうか。私は、いかにも、そのやうに、むごたらしく、救ひのないものだと思ひます。この暗黒の孤独には、どうしても救ひがない。我々の現身は、道に迷へば、救ひの家を予期して歩くことができる。けれども、この孤独は、いつも曠野を迷ふだけで、救ひの家を予期すらもできない。さうして、最後に、むごたらしいこと、救ひがないといふこと、それだけが、唯一の救ひなのであります。モラルがないといふこと自体がモラルであると同じやうに、救ひがないといふこと自体が救ひであります。

私は文学のふるさと、或いは人間のふるさとを、ここに見ます。文学はここから始まる――私は、そうも思います。 　アモラルな、この突き放した物語だけが文学だというのではありません。否、私はむしろ、このような物語を、それほど高く評価しません。なぜなら、ふるさとは我々のゆりかごではあるけれども、大人の仕事は、決してふるさとへ帰ることではないから。…… 　だが、このふるさとの意識・自覚のないところに文学があろうとは思われない。文学のモラルも、その社会性も、このふるさとの上に生育したものでなければ、私は決して信用しない。そして、文学の批評も。私はそのように信じています。（坂口安吾『文学のふるさと』1941年）