自由という最悪の不自由

・超自我 Surmoi…それは「猥褻かつ無慈悲な形象 figure obscène et féroce」である。（ラカン、S7, 18 Novembre 1959）

・享楽を強制するものはない、超自我を除いて。超自我は享楽の命令である。「享楽せよ！」 Rien ne force personne à jouir, sauf le surmoi. Le surmoi c'est l'impératif de la jouissance : « jouis ! »,（ラカン、S20, 21 Novembre 1972）

いやあ、貴殿の「自由」なるものは、根本的なところから間違ってるよ、すくなくともボクの観点からはね。なによりもまず、自我理想と超自我とのあいだの区別がついていないんだろうな（参照：自我理想と超自我の相違（基本版））。

ま、勝手にしたらいいが、一応バカにしとくよ。ま、ボクは親切なほうなので、初歩的認識のために次のジジェク文でも引用しておくよ。

抑圧的な権威の没落は、自由をもたらすどころか、より厳格な禁止を新たに生む。この逆説をどう説明するのか。誰もが子供の頃からよく知っている状況を思い出してみよう。ある子が、日曜の午後に、友だちと遊ぶのを許してもらえず、祖母の家に行かなくてはならないとする。古風で権威主義的な父親が子供にあたえるメッセージは、こうだろう。

「おまえがどう感じていようと、どうでもいい。黙って言われた通りにしなさい。おばあさんの家に行って、お行儀よくしていなさい」。

この場合、この子の置かれた状況は最悪ではない。したくないことをしなければならないわけだが、彼は内的な自由や、（後で）父親の権威に反抗する力をとっておくことができるのだから。「ポストモダン」の非権威的主義的な父親のメッセージのほうがずっと狡猾だ。

「おばあさんがどんなにおまえを愛しているか、知っているだろう？　でも無理に行けとはいわないよ。本当にいきたいのでなければ、行かなくていいぞ」。

馬鹿でない子どもならば（つまりほとんどの子供は）、この寛容な態度に潜む罠にすぐ気づくだろう。自由選択という見かけの下に潜んでいるのは、伝統的・権威主義的な父親の要求よりもずっと抑圧的な要求、すなわち、たんに祖母を訪ねるだけでなく、それを自発的に、自分の意志にもとづいて実行しろという暗黙の命令である。このような偽りの自由選択は、猥雑な超自我の命令である。それは子供から内的な自由をも奪い、何をなすべきかだけでなく、何を欲するべきかも指示する。（ジジェク『ラカンはこう読め！』）

ようは権威の足枷から逃れたつもりになっている「自由」という最悪の自由なんだな、貴殿の言っているのは。

何度もくり返しているけれどさ、バカにはつける薬はないからな、もうアキタよ。

重要なことは、権力power と権威 authority の相違を理解するように努めることである。ラカン派の観点からは、権力はつねに二者関係にかかわる。その意味は、私か他の者か、ということである（Lacan, 1936）。この建て前としては平等な関係は、苦汁にみちた競争に陥ってしまう。すなわち二人のうちの一人が、他の者に勝たなければいけない。他方、権威はつねに三角関係にかかわる。それは、第三者の介入を通しての私と他者との関係を意味する。（ポール・バーハウ1999,Verhaeghe, P., Social bond and authority,PDF）

わが中井久夫だって言ってる。

三者関係の理解に端的に現われているものは、その文脈性 contextuality である。三者関係においては、事態はつねに相対的であり、三角測量に似て、他の二者との関係において定まる。これが三者関係の文脈依存性である。

これに対して二者関係においては、一方が正しければ他方は誤っている。一方が善であれば他方は悪である。（中井久夫「外傷性記憶とその治療ーーひとつの方針」『徴候・記憶・外傷』所収）

ま、イデオロギー的父の名の権威を取り払うのは必要さ、でもそれを取り払って裸になっちまったら、最悪の母なる超自我、母の声が顕現するんだな、ようするに猥褻な母の法さ（参照：母の法と父の法（父の諸名））。

これは柄谷行人でさえ分かってないから、そこらへんの20世紀後半のマヌケ現代思想やらを読んでいるだけじゃわからんよ、だからヤムエナイね。で、いってもむださ、「退行」の21世紀においては。

ジジェクがくりかえしても、バカには馬耳東風だろうしな。

人間は「主人」が必要である。というのは、我々は自らの自由に直接的にはアクセスしえないから。このアクセスを獲得するために、我々は外部から抑えられなくてはならない。なぜなら我々の「自然な状態」は、「自力で行動できない享楽主義 inert hedonism」のひとつであり、バディウが呼ぶところの《人間という動物 l’animal humain》であるから。ここでの底に横たわるパラドクスは、我々は「主人なき自由な個人」として生活すればするほど、実質的には、既存の枠組に囚われて、いっそう不自由になることである。我々は「主人」によって、自由のなかに押し込まれ／動かされなければならない。（ジジェク、Can One Exit from The Capitalist Discourse Without Becoming a Saint?　2016、pdf）

自我理想と超自我というのは、基本的には、「父なる眼差し」と「母なる声」なんだけどな。

眼差しと声は、標準的社会関係の領野において、恥と罪の仮装の中に刻み込まれる。恥は、大他者の眼差しにつながっている。すなわち、私が恥じ入るのは、 （公的）大他者が剥き出しの私を見たり、私の汚れた内面が公けに曝露されたとき等々である。反対に罪は、他者たちが私をどう見るか、彼らが私について何を話すかについては関係がない。すなわち、私が自分自身において有罪と感じるのは、私の存在の核から送り届けられる声から生じる、内部から来る罪の圧迫による。

したがって、「眼差し／声」の対立は、「恥／罪」の対立と同様に、「自我理想／超自我」の対立とつなげられるべきである。超自我は、私に憑き纏い非難する内部の声である。他方、自我理想は、私を恥じ入らせる眼差しである。

この対立のカップルは、伝統的な資本主義から現在支配的な快楽主義的-放埓的ヴァージョンへの移行の把握を可能にしてくれる。ヘゲモニー的イデオロギーは、もはや自我理想としては機能しない。自我理想の眼差しに晒されたとき、その眼差しが私を恥じ入らせる機能はもはやない。大他者の眼差しは、その去勢力を喪失している。すなわちヘゲモニー的イデオロギーは、猥褻な超自我の命令として機能している。その命令が私を有罪にするのは、（象徴的禁止を侵害するときではない。そうではなく）、十全に享楽していないため・決して十二分に享楽していないためである。（ジジェク 2016、Can One Exit from The Capitalist Discourse Without Becoming a Saint? PDF）

やっぱり人は母なる超自我の声からは逃げ出さないと、最悪の不自由になるんだよ、それがラカンが次のように言っている意味だ。

人は父の名を迂回したほうがいい。父の名を使用するという条件のもとで。le Nom-du-Père on peut aussi bien s'en passer, on peut aussi bien s'en passer à condition de s'en servir.（Lacan, S23, 13 Avril 1976）

このラカンのジジェク変奏。

真の「非全体 pas-tout」は、有限・分散・偶然・雑種・マルチチュード等における「否定弁証法」プロジェクトに付きものの体系性の放棄を探し求めることではない。そうではなく、外的限界の不在のなかで、外的基準にかんする諸要素の構築／有効化を可能にしてくれることである。（ジジェク、LESS THAN NOTHING, 2012)

ジジェク観点からは、次のように言ってしまったドゥルーズ（＆ガタリ）に、諸悪の根源の起源のひとつがあるんだな

ある純粋な流体 un pur fluide à l'état libre が、自由状態で、途切れることなく、ひとつの充実人体 un corps plein の上を滑走している。欲望する機械　Les machines désirantes は、私たちに有機体を与える。ところが、この生産の真っ只中で、この生産そのものにおいて、身体は組織される〔有機化される〕ことに苦しみ、つまり別の組織をもたないことを苦しんでいる。いっそ、組織などないほうがいいのだ。こうして過程の最中に、第三の契機として「不可解な、直立状態の停止」がやってくる。そこには、「口もない。舌もない。歯もない。喉もない。食道もない。胃もない。腹もない。肛門もないPas de bouche. Pas de Io.Hgue. Pas de dents. Pas de larynx. Pas d'œsophage. Pas d'estomac. Pas de ventre. Pas d'anus. 」。もろもろの自動機械装置は停止して、それらが分節していた非有機体的な塊を出現させる。この器官なき充実身体 Le corps plein sans organes は、非生産的なもの、不毛なものであり、発生してきたものではなくて始めからあったもの、消費しえないものである。アントナン・アルトーは、いかなる形式も、いかなる形象もなしに存在していたとき、これを発見したのだ。死の本能Instinct de mort 、これがこの身体の名前である。（『アンチ・オイディプス』）

ドゥルーズは、すこしまえにはまともなこと言ってたんだけどさ、「強制された運動の機械」と。肝腎なのはこれだよ。

『失われた時を求めて』のすべては、この書物の生産の中で、三種類の機械を動かしている。それは、部分対象の機械（衝動）machines à objets partiels(pulsions)・共鳴の機械（エロス）machines à résonance (Eros)・強制された運動の機械（タナトス）machines à movement forcé (Thanatos)である。（ドゥルーズ『プルーストとシーニュ』「三つの機械 Les trois machines」第二版 1970年）

ま、だから20世紀後半のドゥルーズに影響をうけたフェミニストやら文学者やら批評家やらは、ジジェク観点からは、あるいはラカン派的観点からは、（おおむね）トンデモおバカちゃんなんだよ。

ラカン派によるドゥルーズ読解の出発点は、情け容赦ない直接的な読み替えである。すなわち、ドゥル ーズ＆ガタリが「欲望する機械(machines désirantes)」について語るとき、我々はその用語を欲動に置き換えるべきだ。

ラカンの欲動ーーそれは、エディプスの三角形とその禁圧的な法／その法への侵犯の弁証法に先んじる匿名／無頭的で不滅な「身体なき器官」の反復への執拗さであり、ドゥルーズが前エディプスのノマド的な「欲望機械」として境界を引こうとしたものと完全に一致する。実際、セミネールⅩⅠの欲動に捧げられた章で、ラカン自身が、欲動の「機械的な」特徴・反有機的な anti‐organic 性質（その人工的な要素、あるいは異質の成分からなる部分のモンタージュの特質）を強調している。

しかしながら、これは出発点にすぎない。問題をすぐさま混み入らせるのは、この読み替えにおいて、何かが失われてしまうという事実である。すなわち、欲動と欲望とのあいだにある、まさに還元し得ぬ相違、この差異の視差的 parallax 性質があり、一方から他方へと跡づけたり生み出したりするのは不可能なのだ。

言い換えれば、ラカンには全く異質なものは、ドゥルーズの反-表象主義者的な欲望欲望の概念である。それ自体が表象や抑圧の場面を創造する原初的流動 fluxとしての欲望概念。これはまた、ドゥルーズが欲望の解放について語る理由だが、ラカンの地平ではまったく無意味である。

ドゥルーズにとって、最も純粋な欲望とはリビドーの自由な流体だが、ラカンの欲動は、基盤となる解決しえぬ袋小路によって構成的に徴づけられている。ーー欲動は行き詰まりであり、まさに行き詰まりの反復において満足を見出す。（ジジェク、LESS THAN NOTHING,2012、私訳）

いやあ、でもこういったことを引用しても、バカにはつけるクスリはないからな、ムダだよ、だからこの文はちょっとしたヒマツブシさ。