女性の享楽、あるいは身体の穴の自動享楽

以下、資料集。

享楽は去勢である la jouissance est la castration。人はみなそれを知っている Tout le monde le sait。それはまったく明白ことだ c'est tout à fait évident 。…

問いはーー私はあたかも曖昧さなしで「去勢」という語を使ったがーー、去勢には疑いもなく、色々な種類があることだ il y a incontestablement plusieurs sortes de castration。（ラカン、 Jacques Lacan parle à Bruxelles、Le 26 Février 1977）

(- φ) は去勢を意味する。そして去勢とは、「享楽の控除 soustraction de jouissance」(- J) を表すフロイト用語である。（ジャック＝アラン・ミレール Ordinary Psychosis Revisited 、2008）

◆セミネール20における「享楽の図」の書き直し

⋯⋯⋯⋯

人はラカンがファルス用語でシニフィアンを書こうとする試みに出会って、あらゆる難解さを見る。

ラカンは分析経験において外立する（外部にある ex-sistant）シニフィアンを、(-φ)と書く。去勢としての(-φ)である。恐怖を生む最後の真理 vérité dernière qui produirait de l'horreur としての去勢である。…

次にラカンは、大きなファルス Φ として去勢を書く。現実界的ファリックシニフィアンsignifiant phallique réelである。彼はΦは否定不可能だと明示的に言っている。ラカンは(-φ)とΦを、一つのシニフィアンと別のシニフィアンとして関連づけることによって複合構築construction complexe の試みをしている。

ラカンはなぜそれで満足しなかったのか？ なぜなら、ファルスは繋辞 le phallus c'est une copule だから。そして、繋辞は大他者と関係がある la copule c'est un rapport à l'Autre。これは、斜線を引かれたA［grand A barré］(Ⱥ)の論理と反対である。したがってラカンは(a)と書く。

対象a は繋辞ではない。これが、ファルスとの大きな相違だ。対象a は、享楽の様式 mode de jouissance を刻んでいる。

人が、対象a と書くとき、正規の身体の享楽 jouissance du corps propreに向かう。正当的な身体のなかに外立 ex-siste する享楽に。

ラカンは対象a にて止まらない。なぜか？ 彼はセミネールXX、ラカンの教えの第二段階の最後で、それを説明している。対象a はいまだ幻想のなかに刻まれた 「享楽する意味 sens-joui」である。

我々が、この用語について、ラカンから得る最後の記述は、サントームの Σ である。S(Ⱥ) を Σ として grand S de grand A barré comme sigma 記述することは、サントームに意味との関係性のなかで「外立ex-sistence」の地位を与えることである。現実界の審級なかに享楽を孤立化する isoler la jouissance comme de l'ordre du réel こと、すなわち、意味において外立的 ex-sistant au sens であることである。（ジャック＝アラン・ミレール「後期ラカンの教え」Le dernier enseignement de LacanーーLE LIEU ET LE LIEN 6 juin 2001）

倒錯は対象a のモデルを提供する C'est la perversion qui donne le modèle de l'objet a。この倒錯はまた、ラカンのモデルとして働く。神経症においても、倒錯と同じものがある。ただしわれわれはそれに気づかない。なぜなら対象a は欲望の迷宮 labyrinthes du désir によって偽装され曇らされているから。というのは、欲望は享楽に対する防衛 le désir est défense contre la jouissance だから。したがって神経症においては、解釈を経る必要がある。

倒錯のモデルにしたがえば、われわれは幻想を通過しない n'en passe pas par le fantasm。反対に倒錯は、ディバイスの場、作用の場の証しである La perversion met au contraire en évidence la place d'un dispositif, d'un fonctionnemen。ここに、サントーム（原症状）概念が見出される。（神経症とは異なり倒錯においては）サントームは、幻想と呼ばれる特化された場に圧縮されていない。（ミレール Jacques-Alain Miller、 L'économie de la jouissance、2011）

・神経症者は不安に対して防衛する。まさに「まがいの対象a［(a) postiche］」によって。défendre contre l'angoisse justement dans la mesure où c'est un (a) postiche

・（神経症者の）幻想のなかで機能する対象aは、かれの不安に対する防衛として作用する。…かつまた彼らの対象aは、すべての外観に反して、大他者にしがみつく囮 appâtである。（ラカン、S10, 05 Décembre 1962）

⋯⋯⋯⋯

自閉症的享楽としての正規の身体の享楽 jouissance du corps propre, comme jouissance autiste. （ミレール、 LE LIEU ET LE LIEN 、2000）

後期ラカンは自閉症の問題にとり憑かれていた hanté par le problème de l'autism。自閉症とは、後期ラカンにおいて、「他者」l'Autre ではなく「一者」l'Un が支配することである。…「一者の享楽 la jouissance de l'Un」、「一者のリビドー的神秘 secret libidinal de l'Un」が。(ミレール、LE LIEU ET LE LIEN、2001）

反復的享楽 La jouissance répétitive、これを中毒の享楽と言い得るが、厳密に、ラカンがサントーム sinthome Σと呼んだものは、中毒の水準 niveau de l'addiction にある。この反復的享楽は「一のシニフィアン le signifiant Un」・S1とのみ関係がある。その意味は、知を代表象するS2とは関係がないということだ。この反復的享楽は知の外部 hors-savoir にある。それはただ、S2なきS1（S1 sans S2）を通した身体の自動享楽 auto-jouissance du corps に他ならない。（L'être et l'un、notes du cours 2011 de jacques-alain miller）

自体性愛Autoerotismus。…性的活動の最も著しい特徴は、この欲動は他の人andere Personen に向けられたものではなく、自らの身体 eigenen Körper から満足を得ることである。それは自体性愛的 autoerotischである。（フロイト『性欲論三篇』1905年）

愛 Liebe は欲動興奮（欲動蠢動 Triebregungen）の一部を器官快感 Organlust の獲得によって自体性愛的 autoerotischに満足させるという自我の能力に由来している。愛は根源的にはナルシズム的 narzißtisch である。（フロイト『欲動とその運命』1915年）

私は昨年言ったことを繰り返そう、フロイトの『制止、症状、不安』は、後期ラカンの教えの鍵 la clef du dernier enseignement de Lacan である。（J.-A. MILLER, Le Partenaire Symptôme Cours n°1 - 19/11/97 ）

フロイトにおいて、症状は本質的に Wiederholungszwang（反復強迫）と結びついている。『制止、症状、不安』の第10章にて、フロイトは指摘している。症状は固着を意味し、固着する要素は、無意識のエスの反復強迫 der Wiederholungs­zwang des unbewussten Esに存する、と。症状に結びついた症状の臍・欲動の恒常性・フロイトが Triebesanspruch（欲動要求）と呼ぶものは、要求の様相におけるラカンの欲動概念化を、ある仕方で既に先取りしている。（ミレール、Le Symptôme-Charlatan、1998）

…フロイトの『終りある分析と終りなき分析』（1937年）の第8章とともに、われわれは、『制止、症状、不安』（1926年）の究極の章である第10章を読まなければならない。…そこには欲動が囚われる反復強迫 Wiederholungszwang の作用、その自動反復 automatisme de répétition (Automatismus) 記述がある。

そして『制止、症状、不安』11章「補足 Addendum B 」には、本源的な文 phrase essentielle がある。フロイトはこう書いている。《欲動要求は現実界的な何ものかである Triebanspruch etwas Reales ist（exigence pulsionnelle est quelque chose de réel）》。（J.-A. MILLER, - Année 2011 - Cours n° 3 - 2/2/2011）

自我の発達は原ナルシシズムから出発しており、自我はこの原ナルシシズムを取り戻そうと精力的な試行錯誤を起こす。Die Entwicklung des Ichs besteht in einer Entfernung vom primären Narzißmus und erzeugt ein intensives Streben, diesen wiederzugewinnen.（フロイト『ナルシシズム入門』第3章、1914年）

エスや超自我のなかにリビドーの振舞いの何ものかを言うのは困難である。リビドーについてわれわれが知りうるすべては、自我に関わる。自我のなかにすべての利用可能なリビドー量 Betrag von Libido が蓄積される。われわれはこれを絶対的な、原ナルシシズム（一次ナルシシズム primären Narzissmus）と呼ぶ。この原ナルシシズムは、自我がリビドーを以って対象表象 Vorstellungen von Objekten に備給 besetzenし、ナルシシズム的リビドー narzisstische Libido を対象リビドー Objektlibido に移行させるまで、続く。（フロイト『精神分析概説』第2章、死後出版1940年）

丸括弧のなかの (-φ) という記号は、リビドーの貯蔵 réserve libidinale と関係がある。この(-φ) は、鏡のイマージュの水準では投影されず ne se projette pas、心的エレルギーのなかに充当されない ne s'investit pas 何ものかである。

この理由で(-φ)とは、これ以上削減されない irréductible 形で、次の水準において深く充当（カセクシス＝リビドー化）されたまま reste investi profondément である。

ーー自身の身体の水準において au niveau du corps proper

ーー原ナルシシズム（一次ナルシズム）の水準において au niveau du narcissisme primaire

ーー自体性愛の水準において au niveau de ce qu'on appelle auto-érotisme

ーー自閉症的享楽の水準において au niveau d'une jouissance autiste

（ラカン、S10、05 Décembre 1962）

ナルシシズムの深淵な真理である自体性愛…。享楽自体は、自体性愛 auto-érotisme・己れ自身のエロス érotique de soi-mêmeに取り憑かれている。そしてこの根源的な自体性愛的享楽 jouissance foncièrement auto-érotiqueは、障害物によって徴づけられている。…去勢 castrationと呼ばれるものが障害物の名 le nom de l'obstacle である。この去勢が、己れの身体の享楽の徴 marque la jouissance du corps propre である。（Jacques-Alain Miller Introduction à l'érotique du temps、2004）

ラカンは、享楽によって身体を定義する définir le corps par la jouissance ようになった。より正確に言えばーー私は今年、強調したいがーー、享楽とは、フロイト（フロイディズムfreudisme）において自体性愛 auto-érotisme と伝統的に呼ばれるもののことである。

…ラカンはこの自体性愛的性質 caractère auto-érotique を、全き厳密さにおいて、欲動概念自体 pulsion elle-mêmeに拡張した。ラカンの定義においては、欲動は自体性愛的である la pulsion est auto-érotique。（ジャック=アラン・ミレール 、 L'Être et l 'Un - Année 2011 、25/05/2011）

⋯⋯⋯⋯

ひとりの女はサントームである une femme est un sinthome （ラカン、S23, 17 Février 1976)

・自ら享楽する身体 corps qui se jouit…、それは女性の享楽 jouissance féminine である。

・自ら享楽する se jouit 身体とは、フロイトが自体性愛 auto-érotisme と呼んだもののラカンによる翻訳である。「性関係はない il n'y pas de rapport sexuel」とは、この自体性愛の優越の反響に他ならない。（ミレール2011, L'être et l'un）

純粋な身体の出来事としての女性の享楽 la jouissance féminine qui est un pur événement de corps …（Miller, L'Être et l'Un、2 mars 2011)

サントームは身体の出来事として定義される Le sinthome est défini comme un événement de corps (miller, 9 du 30 mars 2011)

ひとりの女は…他の身体の症状である Une femme par exemple, elle est symptôme d'un autre corps. （JOYCE LE SYMPTOME, AE569、1975）

女性性をめぐって問い彷徨うなか、ラカンは症状としての女 une femme comme symptôme について語る。その症状のなかに、他の性 l'Autre sexe がその支えを見出す。後期ラカンの教えにおいて、症状と女性性とのあいだの近接性 rapprochement entre le sinthome et le féminin が見られる。

女la femme は「他の身体の症状 le symptôme d'un autre corps」であることに同意する。…彼女の身体を他の身体の享楽に貸し与えるのである elle prête son corps à la jouissance d'un autre corps。（Florencia Farìas 「ヒステリー的身体と女の身体　Le corps de l'hystérique – Le corps féminin」2010）

⋯⋯⋯⋯

大他者、それは身体である！L'Autre, …c'est le corps ! （ラカン、S14、10 Mai 1967 ）

大他者の享楽、大他者という身体の享楽 la jouissance de l'Autre, du corps de l'Autre（ラカン、S20, 21 Novembre 1972）

われわれにとって異者である身体 un corps qui nous est étranger （S23、11 Mai 1976）

享楽はどこから来るのか？ 大他者から、とラカンは言う。大他者は今異なった意味をもっている。厄介なのは、ラカンは彼の標準的な表現、《大他者の享楽 la jouissance de l'Autre》を使用し続けていることだ、その意味は変化したにもかかわらず。新しい意味は、自身の身体を示している。それは最も基礎的な大他者である。事実、我々のリアルな有機体は、最も親密な異者（異物）である。

ラカンの思考のこの移行の重要性はよりはっきりするだろう、もし我々が次ぎのことを想い起すならば。すなわち、以前の大他者、まさに同じ表現（《大他者の享楽 la jouissance de l'Autre》）は母-女を示していたことを。

これ故、享楽は自身の身体から生じる。とりわけ境界領域から来る（口唇、肛門、性器、目、耳、肌。ラカンはこれを既にセミネールXIで論じている）。そのとき、享楽にかかわる不安は、基本的には、自身の欲動と享楽によって圧倒されてしまう不安である。それに対する防衛が、母なる大他者 the (m)Otherへの防衛に移行する事実は、所与の社会構造内での、典型的な発達過程にすべて関係する。

我々の身体は大他者である。それは享楽する。もし可能なら我々とともに。もし必要なら我々なしで。事態をさらに複雑化するのは、大他者の元々の意味が、新しい意味と一緒に、まだ現れていることだ。とはいえ若干の変更がある。二つの意味のあいだに混淆があるのは偶然ではない。一方で我々は、身体としての大他者を持っており、そこから享楽が生じる。他方で、母なる大他者 the (m)Otherとしての大他者があり、シニフィアンの媒介として享楽へのアクセスを提供する。実にラカンの新しい理論においては、主体は自身の享楽へのアクセスを獲得するのは、唯一、大他者から来るシニフィアン（「徴づけmarkings」と呼ばれる）の媒介を通してのみなのである。（ポール・バーハウ PAUL VERHAEGHE, New studies of old villains、2009）

⋯⋯⋯⋯

身体の出来事は、トラウマの審級にある。衝撃、不慮の出来事、純粋な偶然の審級に。événement de corps…est de l'ordre du traumatisme, du choc, de la contingence, du pur hasard …この身体の出来事は、固着の対象である。elle est l'objet d'une fixation （ジャック=アラン・ミレール 、L'Être et l'Un 、2 février 2011）

ラカンが症状概念の刷新として導入したもの、それは時にサントーム∑と新しい記号で書かれもするが、サントームとは、シニフィアンと享楽の両方を一つの徴にて書こうとする試みである。Sinthome, c'est l'effort pour écrire, d'un seul trait, à la fois le signifant et la jouissance. （ミレール、Ce qui fait insigne、The later Lacan、2007所収）

「一」Unと「享楽」jouissanceとの結びつき connexion が分析的経験の基盤であると私は考えている。そしてそれはまさにフロイトが「固着 Fixierung」と呼んだものである。⋯⋯

抑圧 Verdrängung はフロイトが固着 Fixierung と呼ぶもののなかに基盤がある。フロイトは、欲動の居残り（欲動の置き残し arrêt de la pulsion）として、固着を叙述した。通常の発達とは対照的に、或る欲動は居残る une pulsion reste en arrière。そして制止inhibitionされる。フロイトが「固着」と呼ぶものは、そのテキストに「欲動の固着 une fixation de pulsion」として明瞭に表現されている。リビドー発達の、ある点もしくは多数の点における固着である。Fixation à un certain point ou à une multiplicité de points du développement de la libido（ジャック＝アラン・ミレール、L'être et l'un、IX. Direction de la cure、2011年）

・リビドーは、固着Fixierung によって、退行の道に誘い込まれる。リビドーは、固着を発達段階の或る点に置き残す（居残るzurückgelassen）のである。

・実際のところ、分析経験によって想定を余儀なくさせられることは、幼児期の純粋な出来事的経験 rein zufällige Erlebnisse が、欲動の固着 （リビドー固着 Fixierungen der Libido ）を置き残す hinterlassen 傾向がある、ということである。（フロイト 『精神分析入門』 第23 章 「症状形成へ道 DIE WEGE DER SYMPTOMBILDUNG」、1917）

精神分析における主要な現実界の到来 l'avènement du réel majeur は、固着としての症状 Le symptôme, comme fixion・シニフィアンと享楽の結合 coalescence de signifant et de jouissance としての症状である。…現実界の到来は、文字-固着 lettre-fixion、文字-非意味の享楽 lettre a-sémantique, jouie である。（コレット・ソレール、"Avènements du réel" Colette Soler, 2017年）

後年のラカンは「文字理論」を展開させた。この文字 lettre とは、「固着 Fixierung」、あるいは「身体の上への刻印 inscription」を理解するラカンなりの方法である。（ポール・バーハウ『ジェンダーの彼岸』2001年）

私が « 骨象 osbjet »と呼ぶもの（≒身体に突き刺さった骨）、それは文字対象a［la lettre petit a］として特徴づけられる。そして骨象はこの対象a［ petit a］に還元しうる…最初にこの骨概念を提出したのは、フロイトの唯一の徴 trait unaire 、つまりeinziger Zugについて話した時からーである。（ラカン、S23、11 Mai 1976）

私はS(Ⱥ) にて、「斜線を引かれた女性の享楽 la jouissance de Lⱥ femme」を示している。（ラカン、S20、13 Mars 1973）

女性の享楽 la jouissance de la femme は非全体 pastout の補填 suppléance を基礎にしている。（……）女性の享楽は(a)というコルク栓 ［bouchon de ce (a) ］を見いだす。（ラカン、S20、09 Janvier 1973）

 欠如の欠如 manque du manque （＝穴）が現実界を生みだす。それは唯一、コルク栓 bouchonとして、そこに現れる。（Lacan、AE573、1976年)

-φ の上の対象a（a／-φ）は、穴 trou と穴埋め bouchon（コルク栓）を理解するための最も基本的方法である。petit a sur moins phi…c'est la façon la plus élémentaire de d'un trou et d'un bouchon（ジャック=アラン・ミレール 、L'Être et l'Un, 9/2/2011）

Ⱥという穴 le trou de A barré …Ⱥの意味は、Aは存在しない A n'existe pas、Aは非一貫的 n'est pas consistant、Aは完全ではない A n'est pas complet 、すなわちAは欠如を含んでいる、ゆえにAは欲望の場処である A est le lieu d'un désir ということである。（Une lecture du Séminaire D’un Autre à l’autre par Jacques-Alain Miller, 2007）

大他者の享楽はない il n'y a pas de jouissance de l'Autre。大他者の大他者はない il n'y a pas d'Autre de l'Autre のだから。それが、斜線を引かれたA [Ⱥ] （＝穴）の意味である。（ラカン、S23、16 Décembre 1975）

穴、それは非関係によって構成されている、性の構成的非関係によって。un trou, celui constitué par le non-rapport, le non-rapport constitutif du sexuel, （Lacan, S22, 17 Décembre 1974)

私が目指すこの穴、それを原抑圧（＝固着）自体のなかに認知する。c'est ce trou que je vise, que je reconnais dans l'Urverdrängung elle-même.(Lacan, S23, 09 Décembre 1975)

我々はみな現実界のなかの穴を塞ぐ（穴埋めする）ために何かを発明する。現実界には 「性関係はない」、 それが「穴ウマ（troumatisme =トラウマ）」をつくる。…tous, nous inventons un truc pour combler le trou dans le Réel. Là où il n'y a pas de rapport sexuel, ça fait « troumatisme ».（ラカン、S21、19 Février 1974）

S(Ⱥ)の存在のおかげで、あなたは穴を持たず vous n'avez pas de trou、あなたは「斜線を引かれた大他者という穴 trou de A barré 」を支配する maîtrisez。（UNE LECTURE DU SÉMINAIRE D'UN AUTRE À L'AUTRE Jacques-Alain Miller、2007）

S (Ⱥ)とは真に、欲動のクッションの綴じ目である。S DE GRAND A BARRE, qui est vraiment le point de capiton des pulsions（Jacques-Alain Miller 、Première séance du Cours 2011）

欲動の現実界 le réel pulsionnel がある。私はそれを穴の機能 la fonction du trou に還元する。（ラカン, Réponse à une question de Marcel Ritter、Strasbourg le 26 janvier 1975）

人間は彼らに最も近いものとしての自らのイマージュを愛する。すなわち身体を。単なる彼らの身体、人間はそれについて何の見当もつかない。人間はその身体を私だと信じている。誰もが身体は己自身だと思う。（だが）身体は穴である C'est un trou。

L'homme aime son image comme ce qui lui est le plus prochain, c'est-à-dire son corps. Simplement, son corps, il n'en a aucune idée. Il croit que c'est moi. Chacun croit que c'est soi. C'est un trou.　（Le phénomène Lacanien, conférence du 30 novembre 1974, cahiers cliniques de Nice)

リビドーは、その名が示しているように、穴に関与せざるをいられない。身体と現実界が現れる他の様相と同じように。 La libido, comme son nom l'indique, ne peut être que participant du trou, tout autant que des autres modes sous lesquels se présentent le corps et le Réel （Lacan, S23, 09 Décembre 1975)

⋯⋯⋯⋯

※付記

非全体の起源…それは、ファルス享楽ではなく他の享楽を隠蔽している。いわゆる女性の享楽を。…… qui est cette racine du « pas toute » …qu'elle recèle une autre jouissance que la jouissance phallique, la jouissance dite proprement féminine …(LACAN, S19, 03 Mars 1972)

ひとつの享楽がある il y a une jouissance…身体の享楽 jouissance du corps である…ファルスの彼岸にある享楽！ une jouissance au-delà du phallus, hein ! (Lacans20, 20 Février 1973）

ファルス享楽 jouissance phallique とは身体外 hors corps のものである。他の享楽 jouissance de l'Autre とは、言語外 hors langage、象徴界外 hors symbolique のものである。（ラカン、三人目の女 La troisième、1er Novembre 1974）

⋯⋯⋯⋯

享楽自体、穴Ⱥ を作るもの、控除されなければならない（取り去らねばならない）過剰を構成するものである la jouissance même qui fait trou qui comporte une part excessive qui doit être soustraite。

そして、一神教の神としてのフロイトの父は、このエントロピーの包被・覆いに過ぎない le père freudien comme le Dieu du monothéisme n’est que l’habillage, la couverture de cette entropie。

フロイトによる神の系譜は、ラカンによって、父から「女というもの La femme」 に取って変わられた。la généalogie freudienne de Dieu se trouve déplacée du père à La femme.

神の系図を設立したフロイトは、〈父の名〉において立ち止まった。ラカンは父の隠喩を掘り進み、「母の欲望 désir de la mère」と「補填としての女性の享楽 jouissance supplémentaire de la femme」に至る。（ジャック・アラン=ミレール 、Passion du nouveau、2003）

〈母〉、その底にあるのは、「原リアルの名 le nom du premier réel」である。それは、「母の欲望 Désir de la Mère」であり、シニフィアンの空無化 vidage 作用によって生み出された「原穴の名 le nom du premier trou 」である。（コレット・ソレール、C.Soler « Humanisation ? »2013-2014セミネール）

エディプスコンプレックスにおける父の機能 La fonction du père とは、他のシニフィアンの代わりを務めるシニフィアンである…他のシニフィアンとは、象徴化を導入する最初のシニフィアン（原シニフィアン）premier signifiant introduit dans la symbolisation、母なるシニフィアン le signifiant maternel である。……「父」はその代理シニフィアンであるle père est un signifiant substitué à un autre signifiant。(Lacan, S5, 15 Janvier 1958)

ーーここでの栓とはコルク栓 bouchon（穴埋め）のこと。母栓、父栓は上にみた通り。自栓とは、「フェティッシュとしての見せかけa」のこと。

セミネール4において、ラカンは「無 rien」に最も近似している 対象a を以って、対象と無との組み合わせを書こうとした。ゆえに、彼は後年、対象aの中心には、− φ がある au centre de l'objet petit a se trouve le − φ、と言うのである。そして、対象と無 l'objet et le rien があるだけではない。ヴェール le voile もある。したがって、対象aは、現実界であると言いうるが、しかしまた見せかけでもある l'objet petit a, bien que l'on puisse dire qu'il est réel, est un semblant。対象aは、フェティッシュとしての見せかけ semblant comme le fétiche でもある。（ジャック=アラン・ミレール 、la Logique de la cure 、1993）

我々は、「無 le rien」と本質的な関係性を享受する主体を、女たち femmes と呼ぶ。私はこの表現を慎重に使用したい。というのは、ラカンの定義によれば、どの主体も、無に関わるのだから。しかしながら、ある一定の仕方で、女たちである主体が「無」を享受する関係性は、（男に比べ）より本質的でより接近している。 (ジャック＝アラン・ミレール、Des semblants dans la relation entre les sexes, 1992)

・対象aは、「喪われたもの・享楽の控除 perte, le moins-de-jouir」の効果と、その「喪われたものを補填する剰余享楽の破片 morcellement des plus de jouir qui le compensent」の効果の両方に刻印される。

・「現実界はコルク栓であるle réel est bouchon」と言うことは、ボロメオの環の構造のなかに現実界を置くことである。栓をされるものは、常に穴である Ce qui se bouche, ce sont toujours des trous。（コレット・ソレール Colette Soler 、Les affects lacaniens 、2011）

モノ la Chose とは大他者の大他者 l'Autre de l'Autreである。…モノとしての享楽 jouissance comme la Chose とは、l'Autre barré ［Ⱥ］（穴）と等価である。（ジャック＝アラン・ミレール 、Les six paradigmes de la jouissance Jacques-Alain Miller 1999）

（フロイトによる）モノ、それは母である。das Ding, qui est la mère,（ラカン、 S7 16 Décembre 1959）

モノは無物とのみ書きうる la chose ne puisse s'écrire que « l'achose »（ラカン、S18、10 Mars 1971）

フロイトのモノChose freudienne.、…それを私は現実界 le Réelと呼ぶ。（ラカン、S23, 13 Avril 1976）

⋯⋯⋯⋯

あなた方は焦らないようにしたらよろしい。哲学のがらくたに肥やしを与えるものにはまだしばらくの間こと欠かないだろうから。（⋯⋯）

対象a …この対象は、哲学的思惟には欠如しており、そのために自らを位置づけえない。つまり、自らが無意味であることを隠している。Cet objet est celui qui manque à la considération philosophique pour se situer, c'est à dire pour savoir qu'elle n'est rien. （……）

対象a、それはフェティシュfétiche とマルクスが奇しくも精神分析に先取りして同じ言葉で呼んでいたものだ。（ラカン「哲学科の学生への返答 Réponses à des étudiants en philosophie」 1966）

貨幣フェティッシュの謎 Das Rätsel des Geldfetischsは、ただ、商品フェティッシュの謎 Rätsei des Warenfetischs が人目に見えるようになり人目をくらますようになったものでしかない。（マルクス『資本論』第1巻）

利子生み資本では、自動フェティッシュautomatische Fetisch、自己増殖する価値 selbst verwertende Wert、貨幣を生む貨幣 Geld heckendes Geld が完成されている。（マルクス『資本論』第3巻）

穴は非関係によって構成されている un trou, celui constitué par le non-rapport,（Lacan, S22, 17 Décembre 1974)

※参照：資本の論理（文献列挙）

柄谷行人の世界史の構造論とボロメオの環

柄谷行人には、《仮象（想像的なもの）、形式（象徴的なもの）、物自体（リアルなもの）》というボロメオの環の捉え方があるのは、何度も示している（参照：「ニーチェのボロメオの環」）

フロイトの精神分析は経験的な心理学ではない。それは、彼自身がいうように、「メタ心理学」であり、いいかえると、超越論的な心理学である。その観点からみれば、カントが超越論的に見出す感性や悟性の働きが、フロイトのいう心的な構造と同型であり、どちらも「比喩」としてしか語りえない、しかも、在るとしかいいようのない働きであることは明白なのである。

そして、フロイトの超越論的心理学の意味を回復しようとしたラカンが想定した構造は、よりカント的である。仮象（想像的なもの）、形式（象徴的なもの）、物自体（リアルなもの）。むろん、私がいいたいのは、カントをフロイトの側から解釈することではない。その逆である。（柄谷行人『トランスクリティーク』p59）

柄谷行人はここからさらに世界の構造のボロメオの環を思考している（柄谷自身による直接の言及はないが、カント的なボロメオの環がベースになっていることは明らかである）。





これは三界＋サントームΣ（三界の留め金）の考え方であり、つまりはこうなる。

ーーこの「世界共和国」（アソシエーション）が、柄谷にとってのカントの超越論的統覚Xに相当する。世界共和国とは、カントの統整理念だけではなく、アソシエーションとあるようにマルクス起源でもある。

一般に流布している考えとは逆に、後期のマルクスは、コミュニズムを、「アソシエーションのアソシエーション」が資本・国家・共同体にとって代わるということに見いだしていた。彼はこう書いている、《もし連合した協同組合組織諸団体（uninted co-operative societies）が共同のプランにもとづいて全国的生産を調整し、かくてそれを諸団体のコントロールの下におき、資本制生産の宿命である不断の無政府主と周期的変動を終えさせるとすれば、諸君、それは共産主義、“可能なる”共産主義以外の何であろう》（『フランスの内乱』）。この協同組合のアソシエーションは、オーウェン以来のユートピアやアナーキストによって提唱されていたものである。（柄谷行人『トランスクリティーク』）

この考え方は最近はより詳細になっており、たとえば次の図表が示されている（「交換様式論入門」2017, PDF）

⋯⋯⋯⋯

柄谷行人の「世界共和国＝アソシエーション」あるいは最近の「帝国の原理」をめぐる思考の重要な手掛かりは、『世界史の構造』などで示された次の図にある。

ーー父在‐不在の項は、わたくしがつけ加えた。歴史的には父在のときには、父に支えられた自由があり、不在のときは弱肉強食がある、という観点である。

「帝国主義」時代のイデオロギーは、弱肉強食の社会ダーウィニズムであったが、「新自由主義」も同様である。事実、勝ち組・負け組、自己責任といった言葉が臆面もなく使われたのだから。（柄谷行人「長池講義」2009）

中井久夫も同様なことを言っている。

今、市場原理主義がむきだしの素顔を見せ、「勝ち組」「負け組」という言葉が羞かしげもなく語られる時である。（中井久夫「アイデンティティと生きがい」『樹をみつめて』所収）

この父在‐父不在とは、「三者関係的／二者関係的」だということである。

三者関係の理解に端的に現われているものは、その文脈性 contextuality である。三者関係においては、事態はつねに相対的であり、三角測量に似て、他の二者との関係において定まる。これが三者関係の文脈依存性である。

これに対して二者関係においては、一方が正しければ他方は誤っている。一方が善であれば他方は悪である。（中井久夫「外傷性記憶とその治療ーーひとつの方針」初出2003年『徴候・記憶・外傷』所収）

もっともあくまで二者関係「的」であり、厳密な二者関係でないのはもちろんのことである。《想像的二者関係 dyade imaginaire の小さな他者 autreとの関係において、大きな大他者grand Autre が不在と考えるのは誤謬である。》（ラカン、E678、1960年）

ここでは、現象的には二者の関係であっても、目に見えない第三者すなわち社会（世間）が背景として厳存する場合は三者関係とする。したがって四者以上でも三者関係に含まれる。私のいう二者関係とは「文脈以前の二者関係」あるいは絶対的な二者関係と呼んでもよかろう。（同中井久夫）

中井久夫がしばしば強調する「文脈以前の二者関係」以後、三歳以降に獲得する「成人言語性」とは、ラカン派的には父である。《言語は父の名である。C'est le langage qui est le Nom-du-Père 》（ミレール、1997）。この父の名はまた父の機能と呼ばれる。

ラカン理論における「父の機能」とは、第三者が、二者-想像的段階において特有の「選択の欠如」に終止符を打つ機能である。第三者の導入によって可能となるこの移行は、母から離れて父へ向かうというよりも、二者関係から三者関係への移行である。この移行以降、主体性と選択が可能になる。（ポール・バーハウ PAUL VERHAEGHE、new studies of old villains A Radical Reconsideration of the Oedipus Complex 、2009）

柄谷行人に戻れば、彼は「帝国の原理」についてこう言っている。

帝国の原理がむしろ重要なのです。多民族をどのように統合してきたかという経験がもっとも重要であり、それなしに宗教や思想を考えることはできない。（柄谷行人ー丸川哲史 対談『帝国・儒教・東アジア』2014年）

近代の国民国家と資本主義を超える原理は、何らかのかたちで帝国を回復することになる。（……）

帝国を回復するためには、帝国を否定しなければならない。帝国を否定し且つそれを回復すること、つまり帝国を揚棄することが必要（……）。それまで前近代的として否定されてきたものを高次元で回復することによって、西洋先進国文明の限界を乗り越えるというものである。（柄谷行人『帝国の構造』2014年）

柄谷行人は、「帝国」の復活は御免蒙るが、「帝国の原理」（父の機能）がなければ、人間には「コモンズ comunis」が得られない、ということを言っているのである（日本的文脈では「象徴天皇制」の本来の十全な機能）。

これはラカンが次のように言っているのと等価である。

人は父の名を迂回したほうがいい。父の名を使用するという条件のもとで。le Nom-du-Père on peut aussi bien s'en passer, on peut aussi bien s'en passer à condition de s'en servir.（ラカン, S23, 13 Avril 1976）

ラカン的には、学園紛争のおりに既に《父の蒸発 évaporation du père》 （「父についての覚書 Note sur le Père」1968年）があったのである。柄谷行人においては、1989年までは「マルクスの父」がとりあえずはあった、という観点である。

ところで、"Pornography no longer has any charm"という表題をもつジジェクへのインタヴュー記事（19.01.2018）に次のような発言がある。

私は、似非ドゥルージアンのネグリ&ハートの革命モデル、マルチチュードやダイナミズム等…、これらの革命モデルは過去のものだと考えている。そしてネグリ&ハートは、それに気づいた。

半年前、ネグリはインタヴューでこう言った。われわれは、無力なこのマルチチュードをやめるべきだ we should stop with this multitudes、と。われわれは二つの事を修復しなければならない。政治権力を取得する着想と、もうひとつ、ーードゥルーズ的な水平的結びつき、無ヒエラルキーで、たんにマルチチュードが結びつくことーー、これではない着想である。ネグリは今、リーダーシップとヒエラルキー的組織を見出したのだ。私はそれに全面的に賛同する。（ジジェク 、インタヴュー、Pornography no longer has any charm" — Part II、19.01.2018）

2018年1月の半年前のネグリのインタヴュー記事はネット上では見出せなかったが、2018年́8月のインタヴュー記事に出会った。

マルチチュードは、主権の形成化 forming the sovereign power へと溶解する「ひとつの公民 one people」に変容するべきである。…multitudo 概念を断固として使ったスピノザは、政治秩序が形成された時に、マルチチュードの自然な力が場所を得て存続することを強調した。実際にスピノザは、multitudoとcomunis 概念を詳述するとき、政治と民主主義の全論点を包含した。(The Salt of the Earth On Commonism: An Interview with Antonio Negri, Interview – August 18, 2018)

あのネグリがついにこういうようになっているのである。日本におけるほとんどの政治学者たちーーあるいは批評家や左翼ラカン派もふくめーーが、いまだネグリのマルチチュード的思考に囚われたままで柄谷を蔑ろにしているのはまったく馬鹿げている、とわたくしは思う。

⋯⋯⋯⋯

もっとも「世界資本主義の歴史的段階」の図をシニカルに眺める方法もある。再掲しよう。

なんと60年周期説なのである。もしこの立場をとれば、どうあがいても1990年から2050年までは、弱肉強食の時代が続くということになる。

1870年から1930年までの弱肉強食時代には、たしかにロシア革命があった。だがそれ結局、一国社会主義革命に終わった。柄谷行人が世界共和国という世界同時革命でなければならない、と言っているのはロシア革命ではダメだということである。

とはいえ、世界史の構造の60年周期説は、そのとき覆されることになり、柄谷理論の一端は崩れる、と言えるのではなかろうか？

他方、柄谷の構造論を厳密に受け入れるならば、人は2050年までは弱肉強食の時代に耐えねばならない、ということになる。

構造が反復されると、出来事も同様に反復されて現われる。しかしながら、反復され得るのは反復構造のみである。（⋯⋯）

私は歴史の反復があると信じている。そしてそれは科学的に扱うことが可能である。反復されるものは、確かに、出来事ではなく構造、あるいは反復構造である。驚くことに、構造が反復されると、出来事も同様に反復されて現われる。しかしながら、反復され得るのは反復構造のみである。（ Kojin Karatani, "Revolution and Repetition" 2008, PDF　私訳）

おそらく構造を覆すためには神の力が必要なのだろう。

日本だけの構造を覆すのは簡単である。東京大地震という神の力があればそれですむ。あるいは足音を立てて訪れつつある「財政破綻」という意図せざる「擬似的神の力」でもよろしい。

⋯⋯⋯⋯

※付記

柄谷の示す「交換と力の諸関係の図式」は、他の図式とともに読まなければならない。再掲すれば次の図である。

したがってマルクス的思考を厳密にボロメオの環で示せば、次のようになる、とわたくしは考えている。

ーーたとえば、岩井克人によってくりかえし強調される指摘として「貨幣＝言語＝法」がある。象徴界の場に貨幣が入るだろうことは、冒頭に示したラカンのボロメオの図において、象徴界＝言語であるのと同様である、《象徴界は言語である。Le Symbolique, c'est le langage》（ラカン、S 25, 10 Janvier 1978）。この観点をとれば、商品と市場はそれぞれ当然、想像界と現実界に置かれる。

ボロメオの輪の中心は、通常「a」と記されるが、「-φ」としたのは次の論拠による。

すべての話す存在の原去勢は、対象aによって-φと徴づけられる。castration fondamentale de tout être parlant, marqué moins phi -φ par un petit a （ジャック=アラン・ミレール 、Première séance du Cours 9/2/2011）

(- φ) ［le moins-phi］ は去勢 castration を意味する。そして去勢とは、「享楽の控除 une soustraction de jouissance」(- J) を表すフロイト用語である。（ジャック＝アラン・ミレール Ordinary Psychosis Revisited 、2008）

(- φ) 、(- J)は、穴Ⱥ（原トラウマ）に相当する。

対象aは、大他者自体の水準において示される穴Ⱥである。l'objet(a), c'est le trou qui se désigne au niveau de l'Autre comme tel (ラカン、S16, 27 Novembre 1968）

この穴は、柄谷＝マルクス的文脈では、「無根拠であり非対称的な交換関係（コミュニケーション関係）」のことである。

マルクスが、社会的関係が貨幣形態によって隠蔽されるというのは、社会的な、すなわち無根拠であり非対称的な交換関係が、対称的であり且つ合理的な根拠をもつかのようにみなされることを意味している。（柄谷行人『マルクス　その可能性の中心』1978年）

すなわち、

穴 trou は、非関係 non-rapport によって構成されている。un trou, celui constitué par le non-rapport（ラカン、S22, 17 Décembre 1974)

さらにつけ加えれば、最近の柄谷行人は「自動的フェティッシュ」に相当するものを、「絶対的フェティッシュ」と呼んでいる。

・資本の蓄積運動は、人間の意志や欲望から来るのではない。それはフェティシズム、すなわち商品に付着した「精神」によって駆り立てられている （driven） 。資本主義社会は、最も発達したフェティシズムの形態によって組織されている。

・株式資本にて、フェティシズムはその至高の形態をとる。…ヘーゲルの「絶対精神」と同様に…株式とは「絶対フェティッシュ absolute fetish」である。（Capital as Spirit,　Kojin Karatani、2016, PDF)

マルクスから次の叙述のみを簡潔に引用しておこう。

貨幣のフェティッシュの謎 Das Rätsel des Geldfetischsは、ただ、商品のフェティッシュの謎 Rätsei des Warenfetischs が人目に見えるようになり人目をくらますようになったものでしかない。（マルクス『資本論』第１巻）

利子生み資本では、自動的フェティッシュautomatische Fetisch、自己増殖する価値 selbst verwertende Wert、貨幣を生む貨幣 Geld heckendes Geld が完成されている。（マルクス『資本論』第3巻）

ニーチェのボロメオの環

ボロメオの環というのは使えるね、そのあたりのチョロチョロした哲学者をふっとばすぐらいには。

フロイトのモノChose freudienne.、…それを私は現実界 le Réelと呼ぶ。（ラカン、S23, 13 Avril 1976）

現実界は、同化不能 inassimilable の形式、トラウマの形式 la forme du trauma にて現れる。le réel se soit présenté sous la forme de ce qu'il y a en lui d'inassimilable, sous la forme du trauma（ラカン、S11、12 Février 1964）

《同化不能 inassimilableの形式》とは、心的装置には翻訳不能・拘束不能の形式ということで、モノの形式ということ。

同化不能の部分（モノ）einen unassimilierbaren Teil (das Ding)（フロイト『心理学草案 Entwurf einer Psychologie』1895、死後出版）

ラカンはフロイトのモノについて色々なことを言っているから、当面、現実界の箇所を「無 Rien 」としてきたけれど、ここを「モノ das Ding」と置いたら、そのままカントだ。

・カントは、経験論者が出発する感覚データはすでに感性の形式によって構成されたものであると述べた。

・彼が感性の形式や悟性のカテゴリーによって現象が構成されるといったのは、言語によって構成されるというのと同じことである。実際、それらは新カント派のカッシラーによって「象徴形式」といいかえられている。（柄谷行人『トランスクリティーク』）

そしてボロメオの環の基本図でとても役に立つのは、重なり合いだな。

モノはイメージに食べられ、イメージは言語に食べられる。でもモノは言語を食べる（穴をあける）。

というわけで、ここで（カント嫌いの）初期ニーチェが登場する。

・言語の使用者は、人間に対するモノの関係 Relationen der Dinge を示しているだけであり、その関係を表現するのにきわめて大胆な隠喩 Metaphern を援用している。すなわち、一つの神経刺戟 Nervenreiz がまずイメージ Bildに移される！ これが第一の隠喩。そのイメージが再び音 Lautにおいて模造される！ これが第二の隠喩。そしてそのたびごとにまったく別種の、新しい領域の真只中への、各領域の完全な飛び越しが行われる。

・人間と動物を分け隔てるすべては、生々しい隠喩 anschaulichen Metaphern を概念的枠組み Schema のなかに揮発 verflüchtigen させる能力にある。つまりイメージ Bild を概念 Begriff へと溶解するのである。この概念的枠組みのなかで何ものかが可能になる。最初の生々しい印象においてはけっして獲得されえないものが。（ニーチェ「道徳外の意味における真理と虚について Über Wahrheit und Lüge im außermoralischen Sinn」1873年）

つまりは、

フロイト・ラカン的には、真ん中の a というのが、「モノ → イメージ → 概念」に移行するたびに喪われるものということになるな（ここでは遡及性概念をいったん脇に置けば）。

機知 Witze（言葉遊び Wortspielen）のひとつのグループにおいて、そのテクニックは、語の意味ではなく、語音 Wortklangへの心的態度の焦点化によって構成されている。（音声的）語表象 (akustische) Wortvorstellung 自体が、モノ表象 Dingvorstellungen との関係性を与えられることによって、意味作用 Bedeutung の代替となっているのである。（フロイト『機知』1905年）

このモノ表象が、ニーチェの音調であり、ラカンのララングだ。

言葉と音調 Worte und Töne があるということは、なんとよいことだろう。言葉と音調とは、永遠に隔てられているものどうしのあいだにかけわたされた虹、そして仮象の橋 Schein-Brückenではなかろうか。…

事物に名と音調が贈られるのは、人間がそれらの事物から喜びを汲み取ろうとするためではないか。音声を発してことばを語るということは、美しい狂宴である。それをしながら人間はいっさいの事物の上を舞って行くのだ。 （ニーチェ「快癒しつつある者 Der Genesende」『ツァラトゥストラ』第三部、1885年）

ラカンのララングは、「もの」としての言葉、「言葉の物質性 motérialité」である。

・ララング Lalangue は象徴界的 symbolique なものではなく、現実界的 réel なものである。現実界的というのはララングはシニフィアンの連鎖外 hors chaîne のものであり、したがって意味外 hors-sens にあるものだから（シニフィアンは、連鎖外にあるとき現実界的なものになる le signifiant devient réel quand il est hors chaîne ）。…ララングは意味のなかの穴であり、トラウマ的である。…ラカンは、ララングのトラウマをフロイトの性のトラウマに付け加えた。

・現実界の症状、それは意味から切断されているが、言語からは切断されていない。現実界の症状は、「言葉の物質性 motérialité」と享楽との混淆であり、享楽される言葉あるいは言葉に移転された享楽にかかわる。（コレット・ソレール Colette Soler、L'inconscient Réinventé 、2009）

話を戻せば、中心の喪われた対象は、哲学者たちにとっては思慮外である。それが人に反復強迫をもたらすものなのに。

したがってラカンの次の発言が生まれる。

私はどの哲学者にも挑んでいる。シニフィアンの出現と享楽が存在にかかわる仕方とのあいだにある関係を、この今確認するために…。どの哲学も、言わせてもらえば、今日、我々に出会えない。哲学の哀れな流産 ces misérables avortons de philosophie 。我々はその哲学を後ろに引き摺っているのだ、前世紀（19世紀）の初めから、ボロボロになった習慣として。あの哲学オタクとは、むしろこの問いに遭遇しないようにその周りを踊る方法にすぎない。この問いとは、真理についての唯一の問いである。それは、死の本能 l'instinct de mort と呼ばれるもの、フロイトによって名付けられたもの、享楽の原マゾヒズム masochisme primordial de la jouissance …。全ての哲学的パロールは、ここから逃げ出し、視線を逸らしている。(ラカン, S13, L’objet de la psychanalyse, 8 juin 1966).

ここでの享楽は去勢の意味にとってよい。

享楽は去勢である la jouissance est la castration。人はみなそれを知っている Tout le monde le sait。それはまったく明白ことだ c'est tout à fait évident 。…

問いはーー私はあたかも曖昧さなしで「去勢」という語を使ったがーー、去勢には疑いもなく、色々な種類があることだ il y a incontestablement plusieurs sortes de castration。（ラカン、 Jacques Lacan parle à Bruxelles、Le 26 Février 1977）

さて、ここでマルクスも登場して頂こうか？

いや説明がながくなるから、ここではマルクスのボロメオ図だけ。

あなた方は焦らないようにしたらよろしい。哲学のがらくたに肥やしを与えるものにはまだしばらくの間こと欠かないだろうから。（⋯⋯）

対象a …この対象は、哲学的思惟には欠如しており、そのために自らを位置づけえない。つまり、自らが無意味であることを隠している。Cet objet est celui qui manque à la considération philosophique pour se situer, c'est à dire pour savoir qu'elle n'est rien. （……）

対象a、それはフェティシュfétiche とマルクスが奇しくも精神分析に先取りして同じ言葉で呼んでいたものだ。（ラカン「哲学科の学生への返答 Réponses à des étudiants en philosophie」 1966ーー資本の論理（文献列挙））

ここでラカンが対象aと呼んでいるものは、中心のaだけではなく、JȺ、Js、JΦとしての対象aもふくまれる（マルクス的には自動フェティッシュ、商品のフェティッシュ、資本のフェティッシュ）。

貨幣のフェティッシュの謎 Das Rätsel des Geldfetischsは、ただ、商品のフェティッシュの謎 Rätsei des Warenfetischs が人目に見えるようになり人目をくらますようになったものでしかない。（マルクス『資本論』第１巻）

利子生み資本では、自動的フェティッシュautomatische Fetisch、自己増殖する価値 selbst verwertende Wert、貨幣を生む貨幣 Geld heckendes Geld が完成されている。（マルクス『資本論』第3巻）

四つんばいになった女性の後ろ姿

フロイトの症例狼男の回想の中で特権的な位置にあった女中グルーシャの記憶映像は、床に膝をついてかがみ、尻を突き出した姿勢でふき掃除をしている姿である。つまり「四つんばいになった女性の後ろ姿」。

だがこの姿態に魅惑されない男というものがあるのだろうか（他人のことはわからないが、たぶんあるのだろう・・・）

上の画像はポーズ感があるので、長らく見ているとすこし幻滅してくる。ただしぼってり感にはいささか魅了される。

ナオミさんが先頭で乗り込む。鉄パイプのタラップを二段ずつあがるナオミさんの、膝からぐっと太くなる腿の奥に、半透明な布をまといつかせ性器のぼってりした肉ひだが睾丸のようにつき出しているのが見えた。地面からの照りかえしも強い、熱帯の晴れわたった高い空のもと、僕の頭はクラクラした。（大江健三郎「グルート島のレントゲン画法」『いかに木を殺すか』所収）

だが顔が横向きになって撮影者を意識しているのがよろしくない。ようは写真の本質を取り逃がしている。

「撮影者」の本質的な行為は、ある事物または人間を（部屋の小さな鍵穴から）不意にとらえることにあり、したがってその行為は、被写体が知らぬまにおこなわれるとき、はじめて完璧なものとなる。（ロラン・バルト『明るい部屋』）

むしろ次の自然体がよろしい。内股になって恥らい感があるのもよろしい。ただし太腿がーー見えていないがーーあまり豊かではないのではないか。蚊居肢散人は《膝からぐっと太くなる腿》が好みなのであるが。

他方、蚊居肢散人は、乳房のほうにはおおむね不感症である。「鼻のつや」など鼻から御免蒙る。

ある青年の例…彼はある種の「鼻のつや」をフェティッシュ的条件 fetischistischen Bedingung にしていた。…患者はイギリスで行儀作法をしつけられ、後にドイツにやってきたが、そのときには母国語をほとんど完全に忘れていた。この小児期に由来しているフェティッシュ Fetisch は、ドイツ語でなく、英語で読まれるべきもので、「鼻のつや Glanz auf der Nase」は、本来「鼻への一瞥 Blick auf die Nase」 (glance = Blick)なのである。こうして鼻は、結局、彼から勝手に、他人には分からぬような特殊な輝きをつけ加えられて、フェティッシュ Fetisch となっていた。（フロイト『フェティシズム Fetischismus』1927年）

もともと次のたぐいの写真が好みなのである。

フェティシュ Fetisch とは、男児があると信じ、かつ断念しようとしない女性（母）のファルスの代理物 Ersatz für den Phallus des Weibes (der Mutter) なのである。（…）

喪われている女性のファルス vermißten weiblichen Phallus の代理として、ペニス Penis の象徴となるような器官や物が選ばれることは容易に考えられる。

これはかなりしばしばあることかも知れないが、決定的でないことも確かである。フェティッシュを定めるさいは、かえってある過程が抑止されるようにみえる。これはちょうど、外傷性記憶喪失 traumatischer Amnesieのさいの想起の停止を思わせる。またこのさい、関心が中途半端でとまってしまったような状態をつづけ、あの不気味な unheimlichen 外傷 traumatischen をあたえられた直前の、最後の印象といったものが、フェティッシュとしてとらえられる。

こうして、足とか靴がフェティッシュ――あるいはその一部――として優先的に選ばれるが、これは、少年の好奇心が、下つまり足のほうから女性性器 weiblichen Genitale のほうへかけて注意深く探っているからである。

毛皮とビロードはーーずっと以前から推測されていたようにーー瞥見した陰毛Genitalbehaarungの生えている光景を定着させる。これにはあの強く求めていた女性のペニスweiblichen Gliedes の姿がつづいていたはずなのである。非常に頻繁にフェティッシュに選ばれる下着類は、脱衣の瞬間、すなわち、まだ女性をファルス phallisch のあるものと考えていてよかったあの最後の瞬間をとらえているのである。 （フロイト『フェティシズム Fetischismus』1927）

もちろん例外はあるもので、蚊居肢散人は次の写真になぜひどく魅せられるのか、その理由をいまだ見出していない。

もっとも狸顔の若い女の髪の結い方、形のよい肢の伸ばし方、中華料理店風の店内のざわめき感を好むが、それはプンクトゥムではなくストゥディウムである。《ストゥディウムは、つねにコード化されているが、プンクトゥムは、そうではない》（バルト）。おそらく女はなかば靴を脱ぎかけており、いかにもストッキングに熟れて香りの高くなった足指を甞めるよう促している、－－そのように感じるせいではなかろうか、とは疑っている・・・

かつまた蚊居肢散人の女王様になってくれそうな気配、いやその資質がないではないとの錯覚に閉じ籠りうるタイプの女性である・・・

いずれにしろ人にはそれぞれ「愛の条件 LiebesBedingung」があるのである。だが人はなぜそんな当たり前のことを知らないふりか忘れたふりをしているのか。かつてソクラテスの時代には、《愛とはアフロディーテの一撃　APHRODITE qui frappe だということは、古代においてはよく知られており、誰も驚くものではなかった》（ラカン、セミネール9)のに。

ところで以下のミレールの文には、愛の自動性という表現がでてくる。これは前回記したマルクスの「自動的フェティッシュautomatische Fetisch」とほぼ相同的ではなかろうか・・・もしそうだとすると、マルクスは隠れた至高の「愛の思想家」でもあったことになる・・・

◆愛の迷宮 Les labyrinthes de l'amour' 、Jacques-Alain Miller、1992、pdf

人は愛するとき、迷宮を彷徨う。愛は迷宮的である。愛の道のなかで、人は途方に暮れる。…

愛には、偶然性の要素がある。愛は、偶然の出会いに依存する。愛には、アリストテレス用語を使うなら、テュケー tuché、《偶然の出会い rencontre ou hasard 》がある。

しかし精神分析は、愛において偶然性とは対立する必然的要素を認めている。すなわち「愛の自動性 l' automaton de l'amour」である。愛にかんする精神分析の偉大な発見は、この審級にある。…フロイトはそれを《愛の条件 Liebes Bedingung》と呼んだ。

愛の心理学におけるフロイトの探求は、それぞれの主体の《愛の条件》の単独的決定因に収斂する。それはほとんど数学的定式に近い。例えば、或る男は人妻のみを欲望しうる。これは異なった形態をとりうる。すなわち、貞淑な既婚女性のみを愛する、或はあらゆる男と関係をもとうとする淫奔な女性のみを愛する。主体が苦しむ嫉妬の効果、だがそれが、無意識の地位によって決定づけられた女の魅力でありうる。

Liebe とは、愛と欲望の両方をカバーする用語である。もっとも人は、ときに愛の条件と欲望の条件が分離しているのを見る。したがってフロイトは、「欲望する場では愛しえない男」と「愛する場では欲望しえない男」のタイプを抽出した。

愛の条件という同じ典礼規定の下には、最初の一瞥において、即座に愛の条件に出会う場合がある。あたかも突如、偶然性が必然性に合流したかのように。
ウェルテルがシャルロッテに狂気のような恋に陥ったのは、シャルロッテが子供を世話する母の役割を担って、幼い子供たちの一群に食事を与えている瞬間に出会った刻限だった。ここには、偶然の出会いが、主体が恋に陥る必然の条件を実現化している。…

フロイトは見出したのである、対象x（≒対象a）、すなわち自分自身あるいは家族と呼ばれる集合に属する何かを。父・母・兄弟・姉妹、さらに祖先・傍系縁者は、すべて家族の球体に属する。愛の分析的解釈の大きな部分は、対象a との異なった同一化に光をもたらすことから成り立っている。例えば、自分自身に似ているという条件下にある対象x に恋に陥った主体。すなわちナルシシズム的対象-選択。あるいは、自分の母・父・家族の誰かが彼に持った同じ関係を持つ対象x に恋に陥った主体。

このそれなりに魅力のある文にて、ミレールはフロイトの発見を強調しているが、いささか強調し過ぎ感がないでもない。

たとえば、

・或る男は人妻のみを欲望しうる。
・貞淑な既婚女性のみを愛する、
・あらゆる男と関係をもとうとする淫奔な女性のみを愛する。

などとは、我が国の名言、「一盗、二婢、三妾、四妓、五妻」が示していることである。

さらにまた仏国にも、フロイトと同程度にはすぐれた愛の心理家がいるのではないか。

出奔した女は、いままでここにいた女とはおなじ女ではもはやなくなっている。（プルースト「逃げ去る女」）

ある年齢に達してからは、われわれの愛やわれわれの愛人は、われわれの苦悩から生みだされるのであり、われわれの過去と、その過去が刻印された肉体の傷とが、われわれの未来を決定づける。（プルースト「逃げ去る女」）

知りあう前に過ちを犯した女、いつも危険な状態にひたりきった女、恋愛の続くかぎり絶えず征服し直さねばならない女がとくに男に愛されるということがある。（プルースト「 囚われの女Ⅱ」）

相手の人間に愛をそそられるよりも、相手にすてられることによって愛をそそられるのは、ある種の年齢に達した者の運命で、その年齢は非常に早くくることがある。（……）われわれが愛していることを発見するためには、またおそらく、愛するようになるためにさえも、しばしば離別の日の到来が必要だということなのである。（プルースト「逃げさる女」）

それにしても、われわれの欲望は、相手の女たちに、いつもおなじ力ではたらくとはかぎらない。ある夜は、われわれは、その女なしではすまされないが、それが過ぎると一、二か月のあいだは、その女のことで心を乱されることはほとんどないだろう。それに、交替の法則というものがあって、いまここはそれを研究する場ではないが、肉体の愛による大きな疲労のあとには、われわれに一時的な老衰がくることになる、そしてそんな時期にわれわれの映像につきまとう女は、ほとんどその額にくちづけしたにすぎないような女なのである。（プルースト「ソドムとゴモラⅠ」）

さらに20世紀後半の「すけこまし作家」クンデラの「愛の心理学」も、蚊居肢散人の珍重するところである。

三という数字のルールを守らなければならない。一人の女と短い期間に会ってもいいが、その場合はけっして三回を越えてはだめだ。あるいはその女と長年つき合ってもいいが、その場合の条件は一回会ったら少なくとも三週間は間をおかなければならない。（クンデラ『存在の耐えられない軽さ』）

相手が女だと、憎しみの情に、好奇心や、親しくなりたいという欲望、最後の一線を越えたいという願望などといった、好意のあらわれを刻みつけることができる。（クンデラ『冗談』）

ふたりは一度も互いに理解し合ったことがなかったが、しかしいつも意見が一致した。それぞれ勝手に相手の言葉を解釈したので、ふたりのあいだには、素晴らしい調和があった。無理解に基づいた素晴らしい連帯があった。（クンデラ『笑いと忘却の書』）

媚態〔コケットリー〕とは何であろうか？　それは相手に性的な関係がありうるとほのめかし、しかもその可能性はけっして確実なものとしてはあらわれないような態度と、おそらくいうことができるであろう。別ないい方をすれば、媚態とは保証されていない性交の約束である。（クンデラ『存在の耐えられない軽さ』）

「何も恐れることはない。どんなときでも君をまもってあげるよ。昔柔道をやっていたのでね」と、いった。

重い椅子を持ったままの片手を頭の上へまっすぐのばすのに成功すると、サビナがいった。「あんたがそんな力持ちだと知って嬉しいわ」

しかし、心の奥深くではさらに次のようにつけ加えた。フランツは強いけど、あの人の力はただ外側に向かっている。あの人が好きな人たち、一緒に生活している人たちが相手だと弱くなる。フランツの弱さは善良さと呼ばれている。フランツはサビナに一度も命令することはないであろう。かつてトマーシュはサビナに床に鏡を置き、その上を裸で歩くように命じたが、そのような命令をすることはないであろう。彼が色好みでないのではなく、それを命令する強さに欠けている。世の中には、ただ暴力によってのみ実現することのできるものがある。肉体的な愛は暴力なしには考えられないのである。

サビナは椅子を高くかざしたまま部屋中を歩きまわるフランツを眺めたが、その光景はグロテスクなものに思え、彼女を奇妙な悲しみでいっぱいにした。

フランツは椅子を床に置くとサビナのほうに向かってその上に腰をおろした。

「僕に力があるというのは悪いことではないけど、ジュネーブでこんな筋肉が何のために必要なのだろう。飾りとして持ち歩いているのさ。まるでくじゃくの羽のように。僕はこれまで誰ともけんかしたことがないからね」とフランツはいった。

サビナはメランコリックな黙想を続けた。もし、私に命令を下すような男がいたら？　私を支配したがる男だったら？　いったいどのくらい我慢できるだろうか？　五分といえども我慢できはしない！　そのことから、わたしにはどんな男もむかないという結論がでる。強い男も、弱い男も。

サビナはいった。「で、なぜときにはその力をふるわないの？」
「なぜって愛とは力をふるわないことだもの」と、フランツは静かにいった。

サビナは二つのことを意識した。第一にその科白は素晴らしいもので、真実であること。第二に、この科白によりフランツは彼女のセクシャル・ライフから失格するということである。（クンデラ『存在の耐えられない軽さ』）

「自動的フェティッシュautomatische Fetisch」と「自動的主体 automatisches Subjekt 」

「フロイトの「資本」論と「快の獲得」」にて、資本論第一巻から次のように引用した。

諸商品の価値が単純な流通の中でとる独立な形態、貨幣形態は、ただ商品交換を媒介するだけで、運動の最後の結果では消えてしまっている。

これに反して、流通 G-W-G (貨幣-商品-貨幣）では、両方とも、商品も貨幣も、ただ価値そのものの別々の存在様式として、すなわち貨幣はその一般的な、商品はその特殊的な、いわばただ仮装しただけの存在様式として、機能するだけである。

価値は、この運動の中で消えてしまわないで絶えず一方の形態から他方の形態に移って行き、そのようにして、一つの自動的主体 ein automatisches Subjekt に転化する。

自分を増殖する価値がその生活の循環のなかで交互にとってゆく特殊な諸現象形態を固定してみれば、そこで得られるのは、資本は貨幣である、資本は商品である、という説明である。

しかし、実際には、価値はここでは一つの過程の主体になるのであって、この過程のなかで絶えず貨幣と商品とに形態を変換しながらその大きさそのものを変え、原価値としての自分自身から剰余価値 Mehrwert としての自分を突き放し、自分自身を増殖するのである。

なぜならば、価値が剰余価値をつけ加える運動は、価値自身の運動であり、価値の増殖であり、したがって自己増殖 Selbstverwertung であるからである。（マルクス『資本論』第一巻）

そして「自動的主体 automatisches Subjekt 」とは、ラカンの「無頭の主体 sujet acéphale」のことであるだろうことを示した。

欲動は「無頭の主体」のモードにおいて顕れる。

la pulsion se manifeste sur le mode d’un sujet acéphale.(ラカン、S11、13 Mai 1964）

 ところで資本論第三巻においてより鮮明な叙述があることを見出した。それは次のものである。

利子生み資本では、自動的フェティッシュautomatische Fetisch、自己増殖する価値 selbst verwertende Wert、貨幣を生む貨幣 Geld heckendes Geld が完成されている。

Im zinstragenden Kapital ist daher dieser automatische Fetisch rein herausgearbeitet, der sich selbst verwertende Wert, Geld heckendes Geld,……（マルクス『資本論』第三巻）

ここでは資本のフェティッシュな姿態 Fetischgestalt と資本フェティッシュ Kapitalfetisch の表象が完成している。我々が G─G′ で持つのは、資本の中身なき形態 begriffslose Form、生産諸関係の至高の倒錯 Verkehrungと物象化 Versachlichung、すなわち、利子生み姿態 zinstragende Gestalt・再生産過程に先立つ資本の単純な姿態 einfache Gestalt des Kapitals である。それは、貨幣または商品が再生産と独立して、それ自身の価値を増殖する力能ーー最もまばゆい形態での資本の神秘化 Kapitalmystifikation である。

Hier ist die Fetischgestalt des Kapitals und die Vorstellung vom Kapitalfetisch fertig. In G - G´ haben wir die begriffslose Form des Kapitals, die Verkehrung und Versachlichung der Produktionsverhältnisse in der höchsten Potenz: zinstragende Gestalt, die einfache Gestalt des Kapitals, worin es seinem eignen Reproduktionsprozeß vorausgesetzt ist; Fähigkeit des Geldes, resp. der Ware, ihren eignen Wert zu verwerten, unabhängig von der Reproduktion - die Kapitalmystifikation in der grellsten Form.（同『資本論』第三巻）

（「中身なき形態 begriffslose Form」は、通常、「無概念的形態」等と訳されている。だがここでは、この文の前段に「inhaltlose Form」（内容なき形式・形態）という表現があり、これと相同的なものとして捉え、敢えてこう訳した。）

さて、ここでの「自動的フェティッシュautomatische Fetisch」とは、「自動的主体 automatisches Subjekt 」と等価であろう（ラカン自身、「無頭の主体 sujet acéphale」といった数年後「無頭の知 savoir sans tête」と言い換えている。「無頭」と「主体」とは本来、相反する。「自動」と「主体」が相反するように）。

柄谷行人が最近の英語論文で、「絶対フェティッシュ absolute fetish」と呼んでいるものがこれに相当するはずである。

・資本の蓄積運動は、人間の意志や欲望から来るのではない。それはフェティシズム、すなわち商品に付着した「精神」によって駆り立てられている （driven） 。資本主義社会は、最も発達したフェティシズムの形態によって組織されている。

・株式資本にて、フェティシズムはその至高の形態をとる。…ヘーゲルの「絶対精神」と同様に…株式とは「絶対フェティッシュ absolute fetish」である。（Capital as Spirit,　Kojin Karatani、2016, PDF)

このように類推するのは、次のジジェク文に依拠する。

われわれは、 標準的なマルクス主義者の「物象化 Versachlichung」と「商品フェティッシュWarenfetischs」の題目の、徹底した再形式化が必要である。（……）

逆説的なことに、フェティシズムは、フェティッシュが「脱物象化」されたときに頂点に達する。（ジジェク、LESS THAN NOTHIHNG,2012）

そして、次のジジェク文の、外密 Extimitéとしての対象a ーー《対象a とは外密である。l'objet(a) est extime》（ラカン、S16）ーーは、柄谷のいう「絶対フェティッシュ」のこととして捉えられる。

ラカンが、象徴空間の内部と外部の重なり合い（外密 Extimité）によって、象徴空間の湾曲・歪曲を叙述するとき、彼はたんに、対象a の構造的場を叙述しているのではない。剰余享楽は、この構造自体、象徴空間のこの「内に向かう湾曲」以外の何ものでもない。（ジジェク、LESS THAN NOTHING, 2012）

フェティシュ＝対象aは、すくなくとも二種類あるのである。

女性の享楽は非全体pas-tout の補填 suppléance を基礎にしている。（……）彼女は(a)というコルク栓　bouchon de ce (a)　を見いだす（ラカン、S20, 09 Janvier 1973）

対象a、それは穴である。 l'objet(a), c'est le trou （Lacan、S16, 27 Novembre 1968)

この穴自体と穴埋めの二種類の対象aの両義性は、次の文でジジェクが示していることである。

対象a の根源的両義性……対象a は一方で、幻想的囮／スクリーンを表し、他方で、この囮を混乱させるもの、すなわち囮の背後の空虚 void をあらわす。(Zizek, Can One Exit from The Capitalist Discourse Without Becoming a Saint? ,2016, pdf)

そして、マルクスにも、形態 Form そのもののフェティシュ／物象化されたフェティシュ（たとえば黄金物神 Geldfetisch）がある、ということになる。

この形態としてのフェティシュをめぐっては、「フロイトの「資本」論と「快の獲得」」にてやや詳しく記述した。

別に、以前、谷崎潤一郎と永井荷風のフェティシストとしての相違を、やや冗談っぽく記したことがある（参照：荷風という「純粋なフェティシスト」）。

なぜこんなことに関心があるのか？　

ーー蚊居肢散人は荷風寄りのフェティシストだからである・・・ロラン・バルト寄り、といってもよい。《私は倒錯する j'entre dans la perversion 》

◆ロラン・バルト、『テキストの快楽』（ Le plaisir du texte 、Date de parution 01/02/1973）

テクストの舞台には、客席との間の柵がない。テクストのうしろに、能動的な者（作者）もいない。テクストの前に、受動的な者（読者）もいない。主体も、対象もない。テクストは文法的な態度を失わせる。それは、ある驚くべき著述家（アンゲルス・シレジウス Angelus Silesius）の語っている区別できない眼だ。《私が神を見ている眼は、神が私を見ている眼と同じである。L'œil par où je vois Dieu est le même œil par où il me voit》

報告された快楽から、どのようにして快楽を汲み取るのか（夢の話、パーティの話の退屈さ）。どのようにして批評を読むのか。唯一の手段はこうだ。私は、今、第二段階の読者なのだから、位置を移さなければならない。批評の快楽の聞き手になる代わりにーー楽しみ損なうのは確実だからーー、それの覗き手 voyeur になることができる。こっそり他人の快楽を観察するのだ。私は倒錯する j'entre dans la perversion 。すると、注釈は、テクストにみえ、フィクションにみえ、ひびの入った皮膜 une enveloppe fissurée にみえてくる。作家の倒錯（彼の快楽は機能を持たない）、批評家の、その読者の、二重、三重の倒錯、以下、無限。（ロラン・バルト『テクストの快楽』）

ーーラカンは『テクストの快楽』出版直後、バルトをパクっている。

◆ラカン、セミネール20（「アンコール」、20 Février 1973）

例えば、アンゲルス・シレジウス Angelus Silesius 。彼は自分の観照の眼と、神が彼を見る眼とを混同している confondre son œil contemplatif avec l'œil dont Dieu le regarde。そこには、倒錯的享楽 la jouissance perverse があるといわざるをえない。（ラカン S.20, 20 Février 1973）

…………

※付記

以下は、いわゆる通常のーーフロイト的なーーフェティシュの記述である。

呪物 Fetisch とは、男児があると信じ、かつ断念しようとしない女性（母）の陰茎に対する代理物なのである。（…）

足とか靴が呪物――あるいはその一部――として優先的に選ばれるが、これは、少年の好奇心が、下つまり足のほうから女性性器のほうへかけて注意深く探っているからである。毛皮とビロードはーーずっと以前から推測されていたようにーー瞥見した陰毛の生えている光景を定着させる。これにはあの強く求めていた女性の陰茎の姿がつづいていたはずなのである。（フロイト『呪物崇拝 Fetischismus』1927,旧訳）

◆セミネール13 22 Décembre l965 André GREEN による対象a のプレゼンテーション（ラカンは褒め称えている）。

A) Le (a), médiation du sujet à l'Autre
B) Le (a), médiation du sujet à l'idéal du moi
C) Le (a), objet du désir
D) Le (a), fétiche
E) Le (a), objet du manque, cause du désir
F) Le (a), produit d'un travail

ラカンの定式において、フェティシストの対象は、− φ （去勢）の上の「a」である。すなわち去勢の裂け目を埋め合わせる対象a である。（ジジェク、パララックス・ヴュー、2006）

ジャック＝アラン・ミレールによって提案された「見せかけ semblant」 の鍵となる定式がある、「我々は、見せかけを無を覆う機能と呼ぶ。Nous appelons semblant ce qui a fonction de voiler le rien」

これは勿論、フェティッシュとの繋がりを示している。フェティッシュは同様に空虚を隠蔽する、見せかけが無のヴェールであるように。その機能は、ヴェールの背後に隠された何かがあるという錯覚を作りだすことにある。（ジジェク、LESS THAN NOTHING,2012,私訳）

フロイトの「資本」論と「快の獲得」

まずフロイトの「資本」論から。

夢が必要とした欲動の力 Triebkraft は、ある願望 Wunsche によって提供されねばならなかった。夢の欲動の力として振舞う願望 Wunsch als Triebkraft des Traumes、それを捕えることが、心配の関心事だった。

この状況は次の喩えで説明しうる。すなわち日中思考は、夢にとって企業家 Unternehmers の役割を大いに演じうる。しかし企業家ーープランを抱いてそれを実現しようとする彼ーーは、資本なしでは何もできない ohne Capital nichts machen。彼は、出資 Aufwand してくれる資本家 Capitalisten が必要である。夢にとっての心的出資 psychischenAufwand を提供する資本家 Capitalist とは、その日中思考がどんなものであろうと、例外なしに必ず、無意識からの願望 Wunsch aus dem ünbewussten である。

資本家 Capitalist が同時に企業家 Unternehmer を兼ねる場合もある。いやこれがもっともありふれた夢の場合なのである。日中作業によって、ある無意識的な願望が刺激を受ける。そしてこの願望が夢を作り出す。… （フロイト『夢解釈』第七章）

次にマルクスの『資本論』より。

諸商品の価値が単純な流通の中でとる独立な形態、貨幣形態は、ただ商品交換を媒介するだけで、運動の最後の結果では消えてしまっている。

これに反して、流通 G-W-G (貨幣-商品-貨幣）では、両方とも、商品も貨幣も、ただ価値そのものの別々の存在様式として、すなわち貨幣はその一般的な、商品はその特殊的な、いわばただ仮装しただけの存在様式として、機能するだけである。

価値は、この運動の中で消えてしまわないで絶えず一方の形態から他方の形態に移って行き、そのようにして、一つの自動的主体 ein automatisches Subjekt に転化する。

自分を増殖する価値がその生活の循環のなかで交互にとってゆく特殊な諸現象形態を固定してみれば、そこで得られるのは、資本は貨幣である、資本は商品である、という説明である。

しかし、実際には、価値はここでは一つの過程の主体になるのであって、この過程のなかで絶えず貨幣と商品とに形態を変換しながらその大きさそのものを変え、原価値としての自分自身から剰余価値 Mehrwert としての自分を突き放し、自分自身を増殖するのである。

なぜならば、価値が剰余価値をつけ加える運動は、価値自身の運動であり、価値の増殖であり、したがって自己増殖 Selbstverwertung であるからである。（マルクス『資本論』）

「自動的主体 automatisches Subjekt 」とは、ラカンの「無頭の主体 sujet acéphale」のことである。

欲動は「無頭の主体」のモードにおいて顕れる。

la pulsion se manifeste sur le mode d’un sujet acéphale.(ラカン、S11、13 Mai 1964）

そしてマルクスの「剰余価値」とは「症状」のことである。

…症状概念。注意すべき歴史的に重要なことは、フロイトによってもたらされた精神分析の導入の斬新さにあるのではないことだ。症状概念は、…マルクスを読むことによって、とても容易くその所在を突き止めるうる。（ラカン, S18, 16 Juin 1971）

そして、

剰余価値［Mehrwert］、それはマルクス的快［Marxlust］、マルクスの剰余享楽である。（ラカン、ラジオフォニー、1970年）

フロイトの「快の獲得 Lustgewinn」、それはシンプルに、私の「剰余享楽 plus-de jouir」のことである。（Lacan, S21, 20 Novembre 1973）

である。

フロイトの「快の獲得」概念は、1905年の『機知』論文に初めて出現するが、ここでは最晩年の叙述を抜き出す。

まずはじめに口が、性感帯 die erogene Zone としてリビドー的要求 der Anspruch を精神にさしむける。精神の活動はさしあたり、その欲求 das Bedürfnis の充足 die Befriedigung をもたらすよう設定される。これは当然、第一に栄養による自己保存にやくだつ。しかし生理学を心理学ととりちがえてはならない。早期において子どもが頑固にこだわるおしゃぶり Lutschen には欲求充足が示されている。これは――栄養摂取に由来し、それに刺激されたものではあるが――栄養とは無関係に快の獲得 Lustgewinn をめざしたものである。ゆえにそれは「性的 sexuell」と名づけることができるし、またそうすべきものである。（フロイト『精神分析概説』草稿、死後出版1940年）

《栄養とは無関係に快の獲得 Lustgewinn をめざしたもの》とあるが、これをラカンは《享楽欠如の拡張生産》としている。

この宝貝、つまり剰余価値、それはひとつの経済が自らの原理をつくるための欲望の原因である。この原理とは、「享楽欠如 manque-à-jouir」の拡張的生産の、つまり飽くことをしらないものとしてのそれである。（ラカン、ラジオフォニー、1970年）

なぜ享楽欠如というのか。

フロイト曰く「栄養とは無関係」だから。
マルクス的に言えば、実際の使用価値を断念して自己目的（自己増殖）となるから。

…………

フロイトの「資本」論に戻る。「夢が必要とした欲動の力 Triebkraft」 とは「資本」とあった。そして《企業家ーープランを抱いてそれを実現しようとする彼ーーは、資本なしでは何もできない 》ともあった。

フロイトの「資本」をめぐる叙述と「快の獲得」概念を、ラカンの「資本の言説」にあてはめれば、次のようになる。

さらにまた《資本家 Capitalist が同時に企業家 Unternehmer を兼ねる場合もある。いやこれがもっともありふれた夢の場合なのである》という記述を生かし、快の獲得＝剰余価値、プランとは商品の生産・売買とすれば、次のように図示できる。

資本の言説は主人の言説の突然変異であり（参照：四つの不可能な仕事と四つの言説＋倒錯の言説（資本の言説））、ラカンがまだ資本の言説概念を提出していない時期に、主人の言説について次のように言っている。

主人の言説は主体の支配とともに始まる。主人の言説が、超限定された神話・それ自身のシニフィアンに同一化すること [ $ ≡ S1 ] によってのみ支えられる傾向がある限りで。（S17、18 Février 1970)

これは企業家$と資本S1の合体である[ $ ≡ S1 ]。

ラカンはこれまた「資本の言説」とは別の文脈においてだが、《真理のなかでの主体と主人の出現の地平 l'horizon de la montée du sujet-Maître dans une vérité》において、 《それ自体、等価 égalité à soi-même》となることを、主人の言説の特徴としている。

Il en est tout autre chose de ce qui se trouve à l'horizon de la montée du sujet-Maître dans une vérité qui s'affirme de son égalité à soi-même, de cette « je-cratie » dont je parlais une fois, et qui est, semble-t-il, l'essence de toute affirmation dans la culture qui a vu fleurir entre toutes ce discours du Maître. (Lacan, S17, 11 Février 1970 )

上にあらわした図は、真理のポジションにおいて、「動作主 agent のポジションにある企業家$」と「真理 verite のポジションにある資本S1」が合体したことを示したのである。

こうしてマルクスのG-W-G'(M-C-M' ）、すなわち「貨幣-商品-貨幣+剰余価値」は、フロイトの資本論のなかにもあることが形式的に理解できる。

Lustgewinn（快の獲得）は、フロイトの最初の概念的遭遇、－－後に快原理の彼方、反復強迫に位置されるものとの遭遇である。そして、精神分析に M–C–Mʹ（貨幣– 商品–貨幣'［貨幣+剰余価値］）と同等のものを導入した。(Samo Tomšič,The Capitalist Unconscious, 2015)

…………

もちろん上の叙述自体は、柄谷行人がすでに『トランスクリティーク』で明晰に言っていることでもある。

広い意味で、交換（コミュニケーション）でない行為は存在しない。（……）その意味では、すべての人間の行為を「経済的なもの」として考えることができる。（柄谷行人『トランスクリティーク』）

ーーフロイトの無意識論も、『マゾヒズムの経済的問題』を想い起すまでもなく、つねに「経済的なもの」である。その経済的＝交換的なもののことを、ラカンは「言説」と呼ぶ。ラカンにとってのその意味は、《社会的つながりの機能 fonction de lien social》（1972)である。

まず最初の誤謬を取り除かねばならない。想い起こそう、（ラカンにとって）「言説」とは「語の集合」ではないことを。「資本家の言説」という表現は、資本主義の生産様式の支配に由来する社会的絆を指している。ある意味で、「言説」という用語は「生産様式」という用語に代替される。(capitalist exemptIon,Pierre Bruno,2010、pdf)

このPierre Brunoの考え方は、岩井克人の資本の主義／資本の論理の区別とともに読むといっそう味わい深い（参照：「父の眼差し」の時代から「母の声」の時代への移行）。

ようするに資本の生産様式が移行すれば、人間間の社会的つながり方は変わるのである。これをラカン派では主に神経症から倒錯への移行（主人の言説から資本の言説への移行）とする。

資本の言説は、「一般化された倒錯」の用語で叙述しうる。(ANDREA MURA. 2015, Lacan and Debt: The Discourse of the Capitalist in Times of Austerity, PDF)

人間は誰もがもともと倒錯的であるにしろーー《倒錯が人間の本質である la perversion c'est l'essence de l'homme》（Lacan, S24, 1977）ーー、ある時期からの社会的つながりは、エディプス（主人）のタガが外れて、前エディプス的な裸の倒錯に近いものになっている、という考え方である。

資本主義は、社会的つながりの水準で、倒錯的享楽の一般化を強いる。それは克服できない地平であり、数多くの倒錯が咲き乱れる。他方、一般的な社会の枠組は変わらないないままである。商品形態の閉じられた世界、その多形性は、アンタゴニズムのすべての形態の加工・同化・中性化を可能にする。資本主義の主体は去勢を嘲笑し、去勢は時代錯誤的で、ポストモダン社会がきっぱりと克服した男根社会の残滓だと宣言する。(Samo Tomšič, 2015, The Capitalist Unconscious: Marx and Lacan)

 サモ・トムシックがこの‟The Capitalist Unconscious” 以降に書いた小論では、さらに次のように言っている。

…（フロイト・ラカンによる）「社会的生産様式」を支えるメカニズムへの固有の洞察。決して誇張ではない、次のように主張することは。すなわち、「資本主義のなかの居心地の悪さDas Unbehagen im Kapitalismus」のほうが「文化の中の居心地の悪さ Das Unbehagen in der Kultur」より適切だと。というのは、フロイトは抽象的な文化を語ったのでは決してなく、まさに産業社会の文化を語ったのだから。強欲な消費主義、増大する搾取、繰り返される行き詰まり、経済的不況と戦争によって徴づけられる産業社会の文化を。（Samo Tomšič: Laughter and Capitalism, 2015,PDF）

さて、これらの文脈のなかで、柄谷行人の『トランスクリティーク』におけるマルクスの価値形態論、あるいはフェティシュをめぐる記述を読んでみると、資本の論理（資本の欲動）がいかに倒錯的（フェティシュ的）であるのかがあらためてよく理解できる。

マルクスの考えでは、金が貨幣となるのは、それが金だからではなくて、一般的等価形態におかれたからである。彼が見ようとしたのは、そこに位置する生産物を商品たらしめたり、貨幣たらしめる「価値形式」 ――相対的価値形態と等価形態 ――である。それが素材的に何であろうと、排他的に一般的等価形態におかれたものは貨幣である。一般的等価形態におかれた物（そしてその所有者）は、他の何とでも交換できる「権利」をもつ。人が或るもの、たとえば金を崇高と見なすのは、それが金だからではなく、それが一般的等価形態におかれているからだ。マルクスが資本の考察を守銭奴から始めたことに注意すべきである。守銭奴がもつのは、物（使用価値）への欲望ではなくて、等価形態に在る物への欲動 ――私はそれを欲望と区別するためにフロイトにならってそう呼ぶことにしたいーーなのだ。別の言い方をすれば、守銭奴の欲動は、物への欲望ではなくて、それを犠牲にしても、等価形態という「場」（ポジション）に立とうとする欲動である、この欲動はマルクスがいったように、神学的・形而上的なものをはらんでいる。守銭奴はいわば「天国に宝を積む」のだから。

しかし、それを嘲笑したとしても、資本の蓄積欲動は基本的にはそれと同じである。資本家とは、マルクスがいったように、「合理的な守銭奴」にほかならない。それは、一度商品を買いそれを売ることによって、直接的な交換可能性の権利の増大をはかる。しかし、その目的は使用することではない。だから、資本主義の原動力を、人々の欲望に求めることはできない。むしろその逆である。資本の欲動は「権利」（ポジション）を獲得することにあり、そのために人々の欲望を喚起し創出するだけなのだ。そして、この交換可能性の権利を蓄積しようとする欲動は、本来的に、交換ということに内在する困難と危うさから来る。（柄谷行人『トランスクリティーク』）

……財の生産と消費として見える経済現象には、その裏面において、根本的にそれとは異質な或る倒錯した志向がある。 G’（ G＋ ⊿G ）を求めること、それがマルクスのいう貨幣のフェティシズムにほかならない。マルクスはそれを商品のフェティシズムとして見た。それは、すでに古典経済学者が重商主義者の抱いた貨幣のフェティシズムを批判していたからであり、さらに、各商品に価値が内在するという古典経済学の見方にこそ、貨幣のフェティシズムが暗黙に生き延びていたからである。だからここでいう商品のフェティシズムは消費社会における商品のフェティシズム ―たとえば人を店のショーウィンドウに釘付けにするような ―と混同されてはならない。むしろ、それは消費するかわりに、いつでもそうできるという「権利」を持とうとする欲動なのであり、それが一商品（金）を崇高なものとするのである。

私がここで焦点を当てたいのは、資本の自己増殖がいかに可能か（ ……）ではなく、なぜ資本主義の運動がはてしなく（ endlessly）続かざるをえないか、という問いである。実は、それは end-less（無目的的）でもある。貨幣（金）を追いもとめる商人資本＝重商主義が「倒錯」だとしても、実は産業資本をまたその「倒錯」を受けついでいる。実際に、産業資本主義がはじまる前に、信用体系をふくめてすべての装置ができあがっており、産業資本主義はその中で始まり、且つそれを自己流に改編したにすぎない。では資本主義的な経済活動を動機づけるその「倒錯」は、何なのか。いうまでもなく、貨幣（商品）のフェティシズムである。

マルクスは、資本の源泉にまさしく貨幣のフェティシズムに固執する守銭奴（貨幣退蔵者）を見いだしている。貨幣をもつことは、いつどこでもいかなるものとも直接的に交換しうるという「社会的権利」をもつことである。貨幣退蔵者とは、この「権利」ゆえに、実際の使用価値を断念する者の謂である。貨幣を媒体ではなく自己目的とすること、つまり「黄金欲」や「致富衝動」は、けっして物（使用価値）に対する必要や欲望からくるのではない。守銭奴は、皮肉なことに、物質的に無欲なのである。ちょうど「天国に宝を積む」ために、この世において無欲な信仰者のように。守銭奴には、宗教的倒錯と類似したものがある。事実、世界宗教も、流通が一定の「世界性」 ――諸共同体の「間」に形成されやがて諸共同体にも内面化される ――をもちえたときにあらわれたのである。もし宗教的な倒錯に崇高なものを見いだすならば、守銭奴にもそうすべきだろう。守銭奴に下劣な心情（ルサンチマン）を見いだすならば、宗教的な倒錯者にもそうすべきだろう。(『トランスクリティーク』）

この柄谷行人の文は意図せずに、ラカンの次の言明の解説になっている。

欲望の搾取、これが資本の言説の偉大な発明である L’exploitation du désir, c’est la grande invention du discours capitaliste（ラカン、Excursus, 1972)

柄谷行人は最近の英論文でもこう言っている。

資本の蓄積運動は、人間の意志や欲望から来るのではない。それはフェティシズム、すなわち商品に付着した「精神」によって駆り立てられている （driven） 。資本主義社会は、最も発達したフェティシズムの形態によって組織されている。（Capital as Spirit,　Kojin Karatani、2016, PDF)

剰余価値というフェティシズムは、形態が核心である。

…労働生産物が商品形態を身に纏うと直ちに発生する労働生産物の謎めいた性格は、それではどこから生ずるのか？ 明らかにこの形態 Form そのものからである。（マルクス 『資本論』第１篇第四節「商品の物神的性格とその秘密（Der Fetischcharakter der Ware und sein Geheimnis」）

つまり、もの（対象）ではなく、形態がマルクスのフェティシズムの核心である。

株式資本にて、フェティシズムはその至高の形態をとる。…ヘーゲルの「絶対精神」と同様に…株式とは「絶対フェティッシュ absolute fetish」である。（Capital as Spirit,　Kojin Karatani、2016, PDF)

この「絶対フェティシュ」（絶対的フェティシュ）は、絶対的剰余価値の「絶対」とは全く意味が異なる。

では絶対フェティシュとは何か？

われわれは、 標準的なマルクス主義者の「物象化 Versachlichung」と「商品フェティッシュWarenfetischs」の題目の、徹底した再形式化が必要である。（……）

逆説的なことに、フェティシズムは、フェティッシュが「脱物象化」されたときに頂点に達する。（ジジェク、LESS THAN NOTHIHNG,2012）

次のジジェク文の、外密 Extimitéとしての対象a は、柄谷のいう「絶対フェティッシュ」のことである。

ラカンが、象徴空間の内部と外部の重なり合い（外密 Extimité）によって、象徴空間の湾曲・歪曲を叙述するとき、彼はたんに、対象a の構造的場を叙述しているのではない。剰余享楽は、この構造自体、象徴空間のこの「内に向かう湾曲」以外の何ものでもない。（ジジェク、LESS THAN NOTHING, 2012）

以下の文の「対象a=剰余価値」に「フェティシュ」を代入して読んでおこう。

対象a の根源的両義性……対象a は一方で、幻想的囮／スクリーンを表し、他方で、この囮を混乱させるもの、すなわち囮の背後の空虚 void をあらわす。(Zizek, Can One Exit from The Capitalist Discourse Without Becoming a Saint? ,2016, pdf)

これでマルクスの二種類のフェティシュが理解できるだろう。すなわち、形態 Form そのもののフェティシュ／物象化されたフェティシュ（たとえば黄金物神 Geldfetisch）が。

至高の「倒錯」思想家（マルクス・フロイト・ラカン）

【剰余価値・剰余享楽・快の獲得】

" Mehrlust "、すなわち「剰余享楽 plus-de-jouir」は" Merhwert（剰余価値） "と相同的である。(ラカン、S.16,D'un Autre à l'autre)

主体は、他のシニフィアンに対する一つのシニフィアンによって表象されうるものである。しかしこれは次の事実を探り当てる何ものかではないか。すなわち交換価値として、マルクスが解読したもの、つまり経済的現実において、問題の主体、交換価値の主体は何に対して表象されるのか？ ーー使用価値である。

そしてこの裂け目のなかに既に生み出されたもの・落とされたものが、剰余価値 la plus-value と呼ばれるものである。この喪失は、我々のレヴェルにおける重要性の核心である。(ラカン、S.16）

フロイトの「快の獲得 Lustgewinn」、それはシンプルに、私の「剰余享楽 plus-de jouir」のことである。 …oder unmittelbaren Lustgewinn… à savoir tout simplement mon « plus-de jouir ».（Lacan,S.21）

ーーフロイトの著作においては1900 年代に既に Lustgewinn という語が現われるが、ここでは最晩年(死後出版）の草稿においての簡潔な叙述。

まずはじめに口 der Mund が、性感帯 die erogene Zone としてリビドー的要求 der Anspruch を精神にさしむける。精神の活動はさしあたり、その欲求 das Bedürfnis の充足 die Befriedigung をもたらすよう設定される。これは当然、第一に栄養による自己保存にやくだつ。しかし生理学を心理学ととりちがえてはならない。早期において子どもが頑固にこだわるおしゃぶり Lutschen には欲求充足が示されている。これは――栄養摂取に由来し、それに刺激されたものではあるが――栄養とは無関係に快の獲得 Lustgewinn をめざしたものである。ゆえにそれは‘性的 sexuell'と名づけることができるし、またそうすべきものである。（Freud,S.1940 "Abriss der Psychoanalyse" 「精神分析学概説」）

…………

◆以下、ジジェク、2016,Slavoj Žižek – Marx and Lacan: Surplus-Enjoyment, Surplus-Value, Surplus-Knowledge,PDFより。

【快原理を蝕む倒錯性】

リビドー的経済において、反復強迫の倒錯性に乱されない「純粋な」快原理はない。この倒錯性は快原理の用語では説明しえない。商品交換の領野において、別の商品を購買するために商品を貨幣に代える交換の、直かの閉じた円環はない。商品売買の倒錯的論理ーーより多くの貨幣を得るための論理－－によって蝕まれていない円環はない。この論理において、貨幣はもはや、商品交換における単なる媒体ではなく、それ自体が目的となる。

【フロイトの快の獲得 Lustgewinn とマルクスの M– C–M】

唯一の現実は、貨幣を消費してより多くの貨幣を獲得することである。そしてマルクスが C-M-C（商品-貨幣-商品）と呼んだもの・別の商品を購買するために商品を貨幣に代える交換は、究極的には虚構である。もっともこの虚構は、交換過程の「自然な」基盤を提供している（たんに金、もっと金じゃないよ、交換のすべての核心は、具体的な人間欲求を満たすことさ！）。ーーここにある基本のリビドー的機制は、フロイトが Lustgewinn（快の獲得）と呼んだものである。Samo Tomšič の『資本家の無意識』はこの概念を巧みに説明している。

《「快の獲得 Lustgewinn」は、快原理の恒常性 homeostasis が単なる虚構であることの最初の徴である。しかしながらそれが証明しているのは、欲求のどんな満足もいっそうの快を生みだしえないことである。それはちょうど、どんな剰余価値も C–M–C（商品–貨幣–商品）の循環からは論理的に生じないように。

剰余享楽・快と営利 profit making との連携は、快原理の想定された恒常的特性を掘り崩すわけでは単純にはない。それが示しているのは、恒常性は欠くべからざる虚構であり、無意識的生産を構造化し・支えていることである。それはちょうど、世界観的機制のイマジネールな獲得が閉じられた全体ーーその総体的構築において亀裂のない全体－－を提供することで成り立っているように。

「快の獲得 Lustgewinn」はフロイトの最初の概念的遭遇である、後に快原理の彼岸・反復強迫に位置づけられたものとの。それは精神分析に、M– C–M（貨幣– 商品–貨幣）と等価なものを導入することになる。》（Samo Tomšič, The Capitalist Unconscious, 2014）

【反復運動自体による快の獲得】

「快の獲得 Lustgewinn」の過程は、反復を通して作働する。人はその目的を見失い、人はその運動を反復する。何度も何度も試みる。したがって真の目標は、もはや意図された目的ではなく、目的に到ろうとする反復運動自体である。

これは、形式と内容の用語に置き換えうる。「形式」とは、欲望された内容に接近する形式・様式を表わす。一方で欲望された内容（対象）は、快を提供することを請け合う。他方で剰余享楽は、目的追求のまさに形式（手続き）によって獲得される。

いかに口唇欲動が機能するかの古典的事例がある。一方で乳房吸啜の目的は、乳で満腹になることである。他方でリビドー的獲得は、吸啜の反復運動によって提供され、したがってそれ自体が目的となる。（……）

「快の獲得」の別の形象は、ヒステリーを特徴づける反転である。快への断念は、断念の快・断念のなかの快へと反転する。欲望の抑圧は抑圧の欲望へ反転する、等々。これらすべての事例において快の獲得は、「パフォーマティヴ」の水準で起こる。目的に到達することではなく、目的に向かって作働する「パフォーマンス」自体がその獲得を産出する。

【快の獲得 Lustgewinn と剰余価値 Mehrwert 】

…我々は「快の獲得 Lustgewinn」 と「剰余価値 Mehrwert」とのあいだに歴然とした繋がりを観察しうる。快の獲得過程の目標は、公式的目的（欲求の満足）ではなく、過程自体の拡張された再生産である。たとえば、母の乳房を吸啜する目標は乳で満腹になることではなく、吸啜行為自体によってもたらされる快である。そして正確に相同的のあり方で、剰余価値の交換過程の目標は、自身の欲求の満足ではなく、資本自体の拡張された再生産である。

ここで決定的なのは C-M-C から M-C-M' への反転である。C-M-C（諸個人は商品をその欲求よりも過剰に生産する。彼らはその商品を交換する。そして貨幣とは、生産者が必要とする生産物を求めて彼の過剰生産物と交換するための、単なる仲介要素である）、ここから M-C-M' （私が所有する貨幣を以て、私は商品を購買する。そしてより多くの貨幣を獲得するために商品を販売する）への反転。もちろん二番目の作用が働くのは、私が購買した商品がその価値よりももっと多くの価値を産出するために使用された場合に限る。そしてこの商品とは労働力である。

要するに、M-C-M' の条件は、自己言及的捻りのなかで、商品自体を産出する労働力が商品となることである（ここで別の捻りを付加しよう。遺伝子工学の爆発的な発展、すなわち諸商品を産出する一つの商品を科学的に産出することの行く末…）。

【人間の生産活動の倒錯性】

ここで耐えねばならない誘惑は、C-M-C から M-C-M' への移行を、より基本的過程の疎外・脱自然化として捉えてしまうことである。一見自然で妥当に見える、人が生産しうるが自らにとっては実際の必要でない品を、他者によって生産された必要品と交換するのは。この全過程は私の欲求によって統制されている。だが事態は奇妙な転回を起す。それは仲介要素（貨幣）にすぎなかった筈のものが、目的自体になるときである。そのとき全運動の目的は、私の実際の欲求における拠り所を失い、二次的手段化であるべき筈のものの終わりなき自己増殖へと転じる…。

C-M-C を自然で妥当と見なしてしまう誘惑に対抗して、人は強調しなければならない。C-M-C から M-C-M' への反転（すなわち自己を駆り動かす貨幣の妖怪の出現）は、既にマルクスにとって、自己駆動化された人間の生産活動の倒錯的表現である。マルクス的観点からは、人間の生産活動の真の目標は、人間の欲求の満足ではない。むしろ欲求の満足は、ある種の理性の狡知のなかで、人間の生産活動の拡張を動機づけるために使われる。

…………

【言語というフェティッシュ】

貨幣フェティシュ(Geldfetischs)の謎は、ただ、商品フェティシュ(Warenfetischs)の謎が人目に見えるようになり人目をくらますようになったものでしかない。（マルクス『資本論』）

吾々にとつて幸福な事か不幸な事か知らないが、世に一つとして簡単に片付く問題はない。遠い昔、人間が意識と共に与へられた言葉といふ吾々の思索の唯一の武器は、依然として昔乍らの魔術を止めない。劣悪を指嗾しない如何なる崇高な言葉もなく、崇高を指嗾しない如何なる劣悪な言葉もない。而も、若し言葉がその人心眩惑の魔術を捨てたら恐らく影に過ぎまい。（……）

脳細胞から意識を引き出す唯物論も、精神から存在を引き出す観念論も等しく否定したマルクスの唯物史観に於ける「物」とは、飄々たる精神ではない事は勿論だが、又固定した物質でもない。（小林秀雄「様々なる意匠」1929年）

《遠い昔、人間が意識と共に与へられた言葉といふ吾々の思索の唯一の武器は、依然として昔乍らの魔術を止めない》における魔術とは、言語自体のフェティッシュの魔術に他ならない。

しかし厳密に言語自体が、我々の究極的かつ不可分なフェティッシュではないだろうか Mais justement le langage n'est-il pas notre ultime et inséparable fétiche? 。言語はまさにフェティシストの否認を基盤としている（「私はそれを知っている。だが同じものとして扱う」「記号は物ではない。が、同じものと扱う」等々）。そしてこれが、言語存在の本質 essence d'être parlant としての我々を定義する。その基礎的な地位のため、言語のフェティシズムは、たぶん分析しえない唯一のものである。（J. Kristeva, Pouvoirs de l’horreur, Essais sur l’abjection, 1980ーー言語自体がフェティッシュである）

【言語・貨幣の異国性 Fremdheit】

人間を人間とする言語、法、貨幣が個々の人間にとっては外部の存在（他者）であるということが、つまり根源的な発想になるということです。（岩井克人、2006、ーー「人間の真のパートナーは、言語、法、貨幣」）

岩井克人を参照していえば、敢えてフェティッシュという必要はないかもしれない。

『グリントリセ』のマルクスのいうように、肝腎なのは異国性である。

貨幣を言語と比較することも、これ（貨幣を血液と比較すること）におとらずまちがっている。（……）類推は言語のうちにあるのではなく、言語の異国性 Fremdheit のうちにある。（マルクス『グルントリセ』）

ここでーーこう記していて唐突に想起したーーラカン文を挿入しよう（いささかここまでの文脈の流れから外れるかもしれないことを恐れずに）。

《幼児性愛は自体愛的ではなく、ヘテロ的である》（ラカン、1975、ジュネーヴ）

Il n’y a pas besoin de savoir tout ça. Il n’y a besoin que de savoir que chez certains êtres, qu’on les appelle, la rencontre avec leur propre érection n’est pas du tout autoérotique. Elle est tout ce qu’il y a de plus hétéro.（Lcan, Conférence à Genève sur le symptôme. 1975）

この1975年の会議でラカンが言っているヘテロ hétéro とは、「奇妙な、異物の、異者の、エイリアンの」という意味である（らしい）。本来の倒錯は自体愛 autoérotiqueではなくーー幼児の自体愛を強調したフロイトに反してーー、「異物」愛、と言っていることになる。

ーーとはいえ、ここでは初期フロイト概念の異物 Fremdkörper には触れないでおこう・・・（参照）。あるいはラカンがフロイトに依拠しつつ、《我々にとって異者である身体（異物） un corps qui nous est étranger 》（S.23)に触れるのもーー長くなりそうなのでーーやりすごすことにする・・・

とはいえ、

去勢が意味するのは、欲望の〈法〉の逆さになった梯子 l'échelle renversée の上に到りうるように、享楽は拒否されなければならない、ということである。[Lacn,E827]　

ーーという程度は引用しておいてもよろしい。ところで、逆さになった梯子とは、これまた「倒錯」のことではあるまいか・・・

さらにまた後年、《倒錯とは、「父に向かうヴァージョンversion vers le pere」以外の何ものでもない。要するに、父とは症状である。あなた方が好むなら、サントームと言ってもよい le père est un symptôme ou un sinthome, comme vous le voudrez》（S.23）などとオッシャッテオラレルのもよく知られている。しまいには« père-version »などとお書きになることになる,[Je l'écrive la « père-version »]。当面、 père-version を「父錯」と訳しておくことにする。

とすれば巷の自らは「正常」だと思っているらしき、いまだ父権制にどっぷり浸かったガチガチの神経症者・男根主義者たちは、今後、「父錯者」と呼ばれるべきではなかろうか・・・

ラカンは別に「正常な」性関係を、《norme-mâle》ーー男の規範と言った。これは悪い規範 norme  mal と読めもする。すなわち正常な性関係とは、「父」の介入による前性器的「多形倒錯polymorphe Perversität」－－もちろんフロイト用語であるーーの男根化（ファルス化）である。

フロイトが言ったことに注意深く従えば、全ての人間のセクシャリティは倒錯的である。フロイトは決して倒錯以外のセクシャリティに思いを馳せることはしなかった。そしてこれがまさに、私が精神分析の肥沃性 fécondité de la psychanalyse と呼ぶものの所以ではないだろうか。

あなたがたは私がしばしばこう言うのを聞いた、精神分析は新しい倒錯を発明することさえ未だしていない、と（笑）。何と悲しいことか！ 結局、倒錯が人間の本質である la perversion c'est l'essence de l'homme,。我々の実践は何と不毛なことか！（Lacan, Le Seminaire XXIII, Le Sinthome,11, 1977）

ーーああ、「父錯者」たちは何と悲しい輩か！


【シニフィアンはそれ自身に一致しない】

さて古典的な？ラカンに戻れば、言語・商品の「価値」は、それ自身と一致しない。

すべてのシニフィアンの性質はそれ自身をシニフィアン（徴示）することができないことである il est de la nature de tout et d'aucun signifiant de ne pouvoir en aucun cas se signifier lui-même.(Lacan,　S.14)

ーーたとえば〈私〉というシニフィアンは、「この私」に一致しない。だから人は永遠に話し続ける。

ヘーゲルが何度も繰り返して指摘したように、人が話すとき、人は常に一般性のなかに住まう。この意味は、言語の世界に入り込むと、主体は、具体的な生の世界のなかの根を失うということである。

より情動に訴える言い方をするなら、私は話し出した瞬間、もはや感覚的に具体的な「私」ではない。というのは、私は、非個人的メカニズムに囚われるからだ。そのメカニズムは常に、私が言いたいこととは異なった何かを私に言わせる。

前期ラカンは次のように言うのを好んだ、私は話しているのではない。私は言語によって話されている、と。これは、「象徴的去勢」と呼ばれるものを理解するひとつの方法である。すなわち、主体が「聖餐式における全質変化 transubstantiation」のために支払わなければならない代価。ダイレクトな動物的生の代理人であることから、パッションの生気から引き離された話す主体への移行である。（ジジェク、LESS THAN NOTHING,2012、私訳）

※マルクスのフェティッシュをめぐる叙述（ 『資本論』第１篇第四節「商品の物神的性格とその秘密（Der Fetischcharakter der Ware und sein Geheimnis」）のいくらかは、「芸術作品とフェティシズム Fetischismus」を参照。

ゲーデルの不完全性定理とラカンの Ⱥ

科学が主体をどうしても「縫合 suture」しえないのは、メタ言語はないからである。言語を統合する真理はないからである。というのは、言語とそれが作り出す象徴構造は構造的に不完全であるから。

これがラカン派にとっての「ゲーデルの不完全性定理 Gödelscher Unvollständigkeitssatz」の使用法である。すなわち大他者A は斜線を引かれている：Ⱥ （大他者の大他者はない Il n’y a pas d’Autre de l’Autre ＝メタランゲージはない il n'y a pas de métalangage）。

※参照元

１、Richard Klein、Lacan and Gödel、2016

２、Chiesa, L., ‘Hyperstructuralism's Necessity of Contingency',2010,PDF

すなわち、

Gödel's theorem asserts that there is a lack in the Other, that the Other is incomplete and inconsistent, which is why Lacan writes it as the barred Other: A.（Richard Klein、2016)

Crucially, Lacan concludes that, if science at last does not manage to saturate the subject, it is because there is no metalanguage, no totalizing truth of language, since language and the symbolic structures it creates are structurally incomplete.(Lorenzo Chiesa,2010)

を混淆させて、いくらか補いつつ記述した。

以下、後者のロレンツォ・キエーザの論の一部を私訳（上の摘要記述がある前段箇所）。

「科学と真理 (La science et la vérité)」 （1966）のラカンによれば、近代科学は科学の主体を「縫合 suture」ーーその主体を、経験に基づいて、閉じられた知の集合として統合ーーしようと試みる。しかしそれは失敗する。たとえばゲーデルの「不完全性定理」やカントールの「無限」概念が形式化したまさにその可能性によって。《le dernier théorème de Godel montre qu'elle y échoue》(E.861)

したがって、《（科学の）主体は、科学の相関物でありつつも、アンチノミー的相関物である。というのは、科学は主体を縫合するための行き詰まった試みによって定義されることが判明しているから。 le sujet en question reste le corrélat de la science, mais un corrélat antinomique puisque la science s'avère définie par la non-issue de l'effort pour le suturer. 》(E.861)

（…）近代科学によって決定づけられている方法を超越している構造的属性としての科学の主体は、科学の「アンチノミー的相関物 corrélat antinomique」である。より明確にいえば、経験上の偶然的対象の「アンチノミー的相関物」である。言い換えれば、それはまさに、主体を「縫合」することの科学の失敗である。よりよく言えば、主体を「飽和（浸透）」することの失敗ーーラカンは『科学と真理』で二種類の動詞を使用している（suturer、saturé）－－、この失敗が精神分析の主体の出現を可能にする。

ゆえに精神分析の主体とは、その主体が「縫合」されていないーー「浸透」されていない non saturé ーー限りで、科学の主体である。精神分析の主体、すなわち無意識の主体と科学の主体は両方とも、知と真理とのあいだの歴史的に限定された分割の帰結である。それ自体、次のことを前提としているのである。すなわち、より構造的な、シニフィアンの論理のなかへの主体の「内的排除 exclusion interne」(E.861)の前提がある。

科学の主体と精神分析の主体は同じコイン裏表である。すなわち近代科学は、歴史のなかで真理を排除する。しかしそのとき真理は、徴示化 signifying 構築のなかの構造の水準で再出現する。精神分析は、徴示化 signifying 構築のなかに症状と他の無意識の形成物を見出す。 (ロレンツォ・キエーザ、 2010, Chiesa, L., ‘Hyperstructuralism's Necessity of Contingency',PDF)

※「内的排除 exclusion interne」

Topologie de l'exclusion interne, de « l'extimité » de la chose. « L'a-chose »（Isabelle Dhonte,PDF)

→「外密 l'extimité」

・私の最も内にある親密な外部、モノ＝対象a としての外密。《extériorité intime, cette extimité qui est la Chose》(ラカン、S.7)

・外密 Extimité は親密 intimité の反対ではない。外密は、親密な〈他〉である。それは、異物 corps étranger のようなものである（ミレール、Miller Jacques-Alain, 1985-1986, Extimité（参照））

ーー〈モノ das Ding（Chose〉とは、結局、≪対象aの初期ヴァージョン≫（フィンク、1997）

シンプルに言おう。主体 $ は、ネガティヴなマグニチュード、あるいはネガティヴな数 negative magnitude or negative number としての裂け目である。それが、ラカンによるシニフィアンの定義におけるまさに正確な意味である。シニフィアンとは、主体に代わって対象を表象する何かではなく、他のシニフィアンに代わって主体を表象するものである。すなわち主体とはシニフィアンの内的な裂け目なのである。そしてそれがその参照の動き referential movement を支えているのだ。他方、対象a は、この動きによってもたらされたポジティヴな残滓である。そしてそれがラカンが剰余享楽 plus-de-jouir と呼んだものである。剰余享楽 のほかには享楽enjoyment はない。すなわち享楽はそれ自体として本質的にエントロピーとして現われる。 （ジュパンチッチ、Alenka Zupancic, When Surplus Enjoyment Meets Surplus Value、参照）

対象a(剰余享楽 plus-de-jouir )を除いて言えば次の通り（X=S1,Ｚ＝S2,Y= $)。

主体は鎖の内在的属性になる…。すなわちどの徴示化連鎖もそれ自体、主体を含有している。しかし主体自体は、Xが一つのシニフィアン、Zが他のシニフィアンという三組の関係におけるYとしてのみ定義されうる。(ジャン=クロード・ミルネール,Jean-Claude Milner,Le périple structural,2002)

これはマルクスの価値形態論の思考過程そのままである。

ここでは「単純な、個別的な、また偶然的な価値形態」の箇所のさわりのみを引用しよう。

ｘ 量商品 A ＝ ｙ 量商品 B 、あるいは ｘ 量の商品 A は ｙ 量商品 B に値する。（亜麻布 20エレ＝上衣 1着、または、20エレの亜麻布は 1着の上衣に値する）。（マルクス『資本論』）

つづいて分析される「拡大された価値形態」、「一般的価値形態」（貨幣形態）は柄谷行人の記述を掲げる。

「すべての概念は、等しからざるものを等置するところに発生する」と、ニーチェはいっている。しかし、ウィトゲンシュタインにとっては、事物の多様性が問題なのではない。むしろ、「等置する」ということの実践的な盲目性・無根拠性が忘れさられることが問題なのだ。

理解を助けるために、マルクスの価値形態論を引例しよう。価値形態は、ある商品がべつのものと「等置された」がゆえに付与される形態である。そこに根拠も「共通の本質」もない。そのような商品関係の連鎖を、マルクスは「拡大された価値形態」とよんでいる。これはファミリー・リゼンブランス（家族的類似性）と同じである。そのような関係の連鎖（交錯）が、一つの商品を排他的に中心とするように組織されると、「一般的価値形態」（貨幣形態）が生じる。貨幣形態の下では、すべての商品は何か「共通の本質」があるゆえに等置されるのだと考えられてしまうだろう。

マルクスの考えでは、「ひとは意識しないが、そう行う（等置する）」のであって、この無根拠性・盲目性こそが「社会的」とよばれている。かくして、社会的関係が、貨幣形態の下では、あるいはわれわれの「意識」のもとでは隠蔽されてしまう。この意味で、ファミリー・リゼンブランスは、「社会的」関係性にほかならない。（柄谷行人『探求Ⅰ』1986年、PP.69-70）

「家族的類似性」は、ラカンの「象徴構造は構造的に不完全である」の別の言い方、象徴的構造は非一貫的（非全体pas-tout）であることを示す（参照）。

柄谷行人の叙述に「無根拠性・盲目性」とあるように、マルクスは交換（コミュニケーション）の「不完全性定理」をすでに示していたということがいえる。すなわち象徴的交換を支えるものはなにもない。つまりは、大他者の大他者はない Il n’y a pas d’Autre de l’Autre（Ⱥ）

主体は、他のシニフィアンに対する一つのシニフィアンによって表象されうるものであるUn sujet c'est ce qui peut être représenté par un signifiant pour un autre signifiant。しかしこれは次の事実を探り当てる何ものかではないか。すなわち交換価値として、マルクスが解読したもの、つまり経済的現実において、問題の主体、交換価値の主体は何に対して表象されるのか？ ーー使用価値である。 le sujet de la valeur d'échange est représenté auprès - de quoi ? - de la valeur d'usage

そしてこの裂け目のなかに既に生み出されたもの・落とされたものが、剰余価値と呼ばれるものである。この喪失は、我々のレヴェルにおける重要性の核心である。（ラカン、セミネールⅩⅥ、D’un Autre à l’autre,1968-1969ーー偉大なるフェティッシュ分析家マルクス）

次に若きジジェク、1991の明晰な解説を掲げておこう。

シニフィアンの二個一組内部において、一つのシニフィアンは常にその潜在的不在の背景に対して現れる。この不在は、その対立物の現前のなかで、物質化されたものーーポジティヴな存在として想定された不在である。ラカンによるこの不在のマテームは、もちろん、斜線を引かれたシニフィアン $ である。

すなわち、一つのシニフィアンはその対立物の不在を埋め合わせる。それは、その対立物の場を「表象」し所有する。…こうして、我々は既にシニフィアンの定式を生み出した。《一つのシニフィアンが他のシニフィアンに対して主体を表象する［un signifiant représente un sujet pour un autre signifiant.］》。

ゆえに我々は理解できるだろう、ラカンにとってなぜ主体のマテーム $ が必要なのかを。すなわち、一つのシニフィアン S1 は、他のシニフィアン S2 に対して、その不在・その欠如 $ を表象する。

ここでの決定的な要点は、シニフィアンの二個一組において、一つのシニフィアンはその反対のシニフィアンの直の片割れでは決してなく、一つのシニフィアンは常にその潜在的不在を表象（具現）するということだ。二つのシニフィアンは、三番目の用語である「空虚」を通してのみ「差異的 differential」関係性に入る。シニフィアンが差異的であるという意味は、主体を表象するどんなシニフィアンもない、ということである。（ジジェク『為すところを知らざればなり』（Slavoj Žižek For They Know Not What They Do、1991、私訳ーー価値形態論（マルクス）とシニフィアンの論理（ジジェク=ラカン）

もちろんラカンのシニフィアンの論理の起源の重要なひとつは、フロイトの公式、「私は自分の家の主人ではない（dass das Ich kein Herr sei in seinem eigenen Haus）」にもある。